西拉雅的公廨　西拉雅的阿立母

【記者黃薇潔／台南報導】

　　「過一次緣，卡好咧做三次醮。」這是吉貝耍對傳統公廨祭祖的認同。每月初一、十五，就可看到吉貝耍村民拿著些許的檳榔，端著米酒，進入西拉雅族傳統祭祖之處「大公廨」或「角頭公廨」，對著前方的豬頭殼拜了拜，這是西拉雅族的傳統神明信仰。

　　　　　　　大公廨裡的陳設。 記者黃薇潔／攝影

　　「阿立母」是西拉雅人對神明的泛稱，除了「尪公」、「尪祖」外＜註一＞，大都是擺放在公廨中讓人膜拜，而擺放神明的公廨又分為「大公廨」和「角頭公廨」。「大公廨」曾為青年們的聚集之地或信仰場所，更是清領時代的辦公之處，現在則僅剩祭祀的功能。外觀上，一眼即可望進公廨分成正廳及左右兩個旁廳的建築格局，簡單的擺設表達出西拉雅族儉約的風格，掛在牆上的豬頭殼、羊頭殼是從前西拉雅族人狩獵時，以第一頭野獸的頭顱作為神明的代表演變而來；地板上擺放插著代表吉貝耍護身符「澤蘭」的白瓷瓶，前頭放著堆積成一座小山丘的檳榔。吉貝耍文史工作室召集人段洪坤說明，檳榔自古以來就與南島語系民族有密切關係，更具有「排毒」的效果；旁邊一缸一缸的「向水」，是取自烏山頭水庫的自來水，大公廨負責人李朱龍表示，經過阿立母的加持過後，向水就可保平安。

　　「角頭公廨」雖然沒有「大公廨」的規模，但除了向水之外，其餘的也是一應俱全。但較特別的是，角頭公廨是屬於地方上的守護神，且角頭公廨的一旁往往伴隨著「跳橋」與「兵馬營」。「跳橋」是神民聯繫之間的橋樑，連接至外頭的「兵馬營」，就像站衛兵一樣，守護著吉貝耍家族的成員。而吉貝耍角頭公廨共有五個，每一個都是由一個家族負責＜註二＞，段洪坤解釋，角頭公廨的興建原因除了神明的指示之外，還有因權力較大的家族興建而成，代表了家族的傳承。

　　以前漢人移民至台灣時，因土地擁有權的因素，迫使西拉雅族往南遷移，其中一部落則遷至目前的東河村吉貝耍地區，因旁有濁水溪流的屏障，且與當時的漢文化在地理位置上保有一定的距離，所以吉貝耍始終保持著相當傳統的西拉雅文化，甚至在五零年代以前，吉貝耍地區都是同族通婚，直到近幾年才漸漸往外拓展，也因此吉貝耍地區的西拉雅文化，才得以保存。李朱龍表示，現在台灣其他地區的西拉雅部落，常常可以看見和漢人文化融合的地方，例如在祭拜阿立母時，會手持香柱，不像吉貝耍仍是以傳統的檳榔及米酒祭拜。吉貝耍也保持著一些傳統祭典，例如三月二十九日的「番仔換年」，是阿立母的生辰，就像漢人的天公誕辰一樣，而最有名的莫過於九月四日至五日的孝海夜祭，就像高山原住民的豐收慶典一樣，西拉雅族也有自己慶豐收的祭典。

　　「吉貝耍地區兩百九十二戶人家中仍有供奉阿立母的大約有82%。」段洪坤得意的說著。以往歷史課本上，對於平埔族的敘述總是少之又少，現在藉由吉貝耍部落的積極推動，除了能讓民眾在進入吉貝耍後進一步了解西拉雅文化的風情韻味，也保持了西拉雅文化的傳統。

　　＜註一＞平時寄放在祭司家中，目前由李氏家族代為管理。
　　＜註二＞吉貝耍共有五個公廨，為北公廨、西南公廨、中公廨、東南公廨、東公廨，分別由潘姓、段姓、李姓、張姓、程姓等家族負責管理。