副刊：臆解《恒先》‧第十一簡（十四）銀髮游藝

『見也。从火日。古迴切。按此篆義不可知。廣韵作光也。似近之。从日火，亦不可曉。葢後人羼入。如西部有?之比。廣韵十二霽曰。後漢大尉陳球碑有城陽炅橫。漢末被誅。有四子。一姓炅。一姓昋。一姓桂。一姓炔。四字皆九畫。集韵。桂氏譜曰。桂貞爲秦博士。始皇阬儒。改姓昋。其孫改爲炅。弟四子改爲炔。是則有肊製炅爲姓者。恥其不古。羼入許書。非無證也。廣韵云四字皆九畫。按桂字十畫。其三字皆八畫。葢六朝木旁多作才。圭作五畫。然則當云四字皆八畫也。』

看來，“炅”字被桂姓氏族借用為姓，一方面是借其音，另一方面借其意，以為香火相傳之意。那麼，廣韵作：光也，的解釋是可信的。而“炅”字放在屋于符號之下，應該表示室內的照明。古人室內照明非用燭便用油灯，“炅”字符旁邊用“匕”字，下接“系”字，應該指控制燭火或油火明亮對應的剪燭或挑灯花動作之意。因此，全字表達的應該是：幽暗或光線不明朗的意思，而成為一個會意字，現代可用“冥”字作解釋。

蒙

這個字簡文寫如圖一‧b，說文中也是沒有可參考的字。但上博簡《周易》蒙卦的蒙字寫作圖一‧c，造字字型與此類近，字形上方字符，應該表達阻礙的意思；下方符號（【中】，參看圖一‧d）是“中”字的變體，表示上下因受阻而屈曲，所以不通達或者內外無法暢通。針對人而言，則變成有所障敝而不通曉事理。現代因此可用蒙字解釋。

“舉”和“與”

這個字簡文寫作圖二‧a，是由“【與】”字（圖二‧b）和 “止”字（圖二‧c）上、下位組合而成，它的涵意和現代用“舉”字有所不同。

《恆先》文中和“【與】”字（圖二‧b）字類似的字尚有如圖二‧d，而對這兩字的解釋，多數的學者都視為同字異形。它們造字共同之處在於圖二‧e符號的使用；差異處，則前者用圖二‧f符號之處，後者用圖二‧g符。這些微小的差異，究竟有沒有明顯的意義？顯然有，並且牽涉到古人對「自然作為」與「人為作用」的觀念。

說文裡的“與”字是小篆體，寫作圖二‧h。解釋是：

『【與】（參看圖二‧h），黨與也。从舁从与。』

並解釋圖二‧e符號說：

『共舉也。从【叉手】（圖二‧i），廾。凡舁之屬皆从舁。讀若余。』

段氏說文注進一步解釋說：

『謂有叉手者，有竦手者。皆共舉之人也。共舉則或休息更畨。故有叉手者。』

所說「叉手」即是符號圖二‧i，「竦手」是符號“廾”。段氏的解釋只可說對了一半。因為，比較使用圖二‧e符號的不同甲骨契文，如：興（圖二‧j，四期寧滬1.603合35234），輿（圖二‧ k，一期前5.6.6合6667）及其他不同金文中的寫法，都顯示出多數圖二‧e符號的兩雙手手型皆類似，而有「合力」的意思。讀者立即可以明白，段氏「共舉則或休息更畨。故有叉手者。」的說法不甚可信。倒是許氏說「黨與也」透露了是上位者，或主使者的同意或授予的概念。小篆的【與】（圖二‧h）字到目前為止，尚未在甲骨契文中找到相對應的字。但，金文有圖二‧l（喬君钲）這個寫法，顯示圖二‧f符號的來源，極可能便是兩個“匕”字上、下顛倒，再互扣而成為圖二‧m，所產生的字進一步變化而來；也與金文“牙”字相近，本意則是上、下位官員（有司，“司”字的省寫）或君、臣的緊密協作；更延伸的意思，則表示：人創造的意圖或經驗的承傳。這個解釋可以得到旁証，因為清華竹簡《皇門》文中“乞”字寫作圖二‧n，解釋作「迄」，意思是「到達」；也可解釋作「尚未」。其實，原始的意思便應該是表示：兩司有所接觸（到達），但尚未深入密切合作。因此，在《皇門》文中「乞有寶」一辭可解釋作：禮待賢臣（到達），便可得到他們的智慧（尚未）。圖二‧n字，因此便是以會意造字法，表示臣及主有所接觸，但尚未全面互動。

圖二‧m字的使用，在文字更廣泛的應用後，便用來表示一組有密切相關聯、性的物類或概念，如：郭店楚簡《六德》文中有「聖與智」、「仁與宜」和「忠與信」三組文辭，所用的“與”字便都寫作如圖二‧o，表示出各組內所提兩字間，有互動的密切關聯性，甚至於有上、下位的次序。而到了許氏的世代，圖二‧ o這個字演化成圖p，說文解釋說：

『【與】（圖二‧p），賜予也。一勺為与。此與予同意。』

該條解釋文所說「一勺為与」，是表示賜予或施予的概念。這概念在中山王錯鼎銘文文句：『…寡人聞之，蒦（獲）其汋於人施（也），寧汋於淵。…』可以得到印證。文句中“汋”字原文字寫如圖二‧z，明顯是用杓子取水，所以文句大意是說：受人施捨而有一杓水喝，不如自己到深淵去取水。據此，推測許氏對【與】（圖二‧p）字的認知，從字形構造方面來看，由本義是兩個“司”字的省寫、倒置再結合而成的變化，改變成：木杓內有物；而在意義上，則使原「有互動」的概念完全消失，轉變成純粹的上位對下位作「賜予」的關係。這種認知上的變化，也部份反應出：秦代以前，士以抱道匡世為己任，因此，具有敢面犯君顏的氣度；而到了漢代，士被教育的已弱化為：奉君命以治世的觀念，而形成士的存在，不再能夠再代表「普世的自然運作道理」的志氣惰落狀態。

另一方面來說，商代甲骨契文的“興”字，從字形構造可以會意為：共同支持有利於生靈的典型制度。到了周代晚期，金文的寫法已演化成圖二‧q（鬲叔興父盨）的字形。明顯的表示出是：上者頒典型制度，而下位者奉行的概念。所以，如果將圖二‧e符號視為一個整體的字，它的意思應該是：共同奉行。但是，如果分開成上、下位，意思便有兩層：一是上授而下受，另一是下敬以供上，而上取之。這樣便將圖二‧e符號，分解成段氏所說的「有叉手者，有竦手者」兩部份。這可以在甲骨契文和其他楚文字中找到蹤跡，如：郭店楚簡的《老子》有文句「少浴之與江海」的“與”字便寫作圖二‧r，便是以下位表達的方式，將「竦手」視為奉獻。文句的理解便成為：小谷（溪）將自己的水奉獻給江海。而甲骨契文的“拯”字（圖二‧s，一期鐵171.3合2279），則明白的表達「叉手」符號，是實體的從上方將人從困境中（陷阱）解救出來。

因此，圖二‧m符號加上圖二‧e符號所形成的圖二‧h字，它的最初涵意在於表示：在「人為」的社會中，依循或共同尊奉，有相關聯、性的價值觀念或制度。而增加了表示行動或執行決策意思的圖二‧c符號，所造成的圖二‧a字則表示：有效施行或執行圖二‧h字所代表的「人共同尊奉的一切相關性價值」的觀念或制度。

至於【與】字（圖二‧d）所使用的圖二‧g符號，其來源則與“允”字的甲骨契文（合集00137正）有關。它的“以”字部首，前文已經討論過，代表來自於自然的氣，而古人認為神性包藏在內。圖二‧g符號代表上、下兩氣的交匯，表達的是：人的氣與萬物或天的氣有所交通。利用圖二‧g符號構成的商代甲骨契文中，“句”字寫作如圖二‧t（前8.4.8一期）。到周代時，已演化成圖二‧u（其次句鑃），而到了漢代，說文寫作如圖二‧v。許氏解釋說：

『【句】（參看圖二‧v），曲也。从口，丩聲。凡句之屬皆从句。』

段氏對這條難以明白的解釋，作出注解：

『曲也。凡曲折之物。侈爲倨，斂爲句。考工記多言倨句。樂記言倨中矩，句中鉤。淮南子説獸言句爪倨身。凡地名有句字者皆謂山川紆曲。如句容，句章，句餘，高句驪皆是也。凡章句之句亦取稽畱可鉤乙之意。古音總如鉤。後人句曲音鉤。章句音屨。又改句曲字爲勾。此淺俗分别。不可與道古也。从口。丩聲。古矦切。古音也。四部。又九遇切。今音也。凡句之屬皆从句。』

讀者因此瞭解，至少在漢代【句】（圖二‧v）字的意思，是將體形巨大的東西捲曲、包束起來，段氏所說「凡曲折之物，侈爲倨，斂爲句」便是這個意思。而進一步的意思則是：將複雜的東西或概念精簡化，「樂記言：倨中矩，句中鉤」所說就是這一延伸的概念。而日常生活中，讀書人將繁雜的思想概念，用簡潔的文辭記載下來的運用方式，便是「凡章句之句，亦取稽畱可鉤乙之意」的意思。

這樣一來，楚文字中用到【句】（參看圖二‧w）字的意思，是形上的表示：人生命的氣與自然的氣互相通達，而使人感知自然的運作，然後進一步將此感知精簡化後，在人的生活層次表現出來。例如：郭店楚簡《尊德義》有文句：

『…智命而【句】（參看圖二‧w）智道，智道而【句】（參看圖二‧w）智行…』

其中的【句】（參看圖二‧w）字，正是指：體悟到人的天命，因此能與自然萬物交通氣：再進一步感知「道」的運作；接著透過對「道」的感應，化約出自己的行事舉止。

再如清華竹簡《尹至》文中，描述伊尹見到湯後稱他為“后”，該處“后”字正是寫作圖二‧w；所以表達的是：商湯是一位能通達天命的人。

綜上所述，所以，將圖二‧g符號和圖二‧e符號相結合，形成圖二‧d的字，指的便是：參與合作的人們，能順應自然的生命之氣而相互通達。再如郭店楚簡《成之聞之》有文「貴與民有同」的“與”字便寫作如圖二‧x（和圖二‧d相同），意思便是指：上位者，或作為執政者代表的士，能順應天命的和人民共通一氣。

清楚區分圖二‧b和圖二‧d在漢代之前所代表概念的差異之後，各別在字下方增加止（圖二‧c）字形而成的圖二‧a和圖二‧y字，便很清楚的分別表達：共同施行人為的，有相關性價值觀念或制度；以及：共同施行因自然法則運行（形上的），而形成的趨勢或狀態。

或許，一方面由於人文思想越來越盛，對知識份子而言，孔子的「敬鬼神而遠之」產生重要影響；另一方面，漢代雖仍崇敬鬼神，但人與神或自然界相互交通對一般人來說，似乎是遙不可及之事，因此，圖二‧b字和圖二‧d字，以及圖二‧a和圖二‧y字間的差異，不再為人所重視，最終全部被圖二‧h所取代。

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