副刊：臆解《恒先》‧第十三簡 【簡文完】（十六） 銀髮游藝

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副刊：臆解《恒先》‧第十二簡 （十五） 銀髮游藝

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臆解《恒先》‧第十三簡

得之，用或失之，舉天下之名無有廢者。與天下之明王、明君、明士，用有求而不患。                           (第13簡)

然而，運用這種方式想取得成果，可能有所得，也可能有所失；不過，無論結果是何者，皆會有其相應的名而不被廢忘。天下所有被稱為明王、明君、明士者，因此，都是能不遲疑的運用自然法則所擁有的力量，去處理事務以求取成果。【簡文完】

回顧全文，可以看到從第五簡到第六簡，文章開始討論『有出於或，生出於有，音出於生，言出於音，名出於言，事出於名。』 這一組自然演化次序。其中，與人「用智」有密切相關性的次序，就從“音”字開始。形成：音→言→名→事 的次第開展；從人的立場來看，其內容皆是不具自然形象的心志活動與其產物。而在第七簡，原作者在「事」之前又增加了「作」；從文意來看，主體是刻意指「人為的造作」，且指出這個「造作」的力量來源，非自然力直接作用，而是間接由人的生存需求，利，所產生的，並接著展開討論「作」的現象。

為區分「人為之作」與「自然之作」，原作者認為：前者或許能由能力強的人所完成，但後者，則完全非人所能控制。許多人自認為成功或失敗的造作，其實都是自然作用（自然傾向【肰】加上自然力【有】）的結果。由此，再回轉去討論 言→名→事 次序裡的生成現象。而到了第十二簡與本簡，則對因人所為而生成的「事」再作出區隔，即「名」與「明」。

原作者嘗試指出，所謂「名」，指的是人因為「慾求」而努力施作以取得成果，而這個造作的過程也產生了「名」；而所謂「明」，則是除了上述的「人慾求」驅動力外，能兼顧自然法則的規範並借用其力量，因此所得到成果必然有異於「名」。因此，前者是自然力的支流－「人慾」所推動的反應過程與結果；後者，則在「人慾」支流裡，注入部份的自然力本流（也就是「用有」）後的反應過程與結果。

“名”與“明”

“名”字的甲骨契文（參看圖一‧a）和小篆字體幾乎沒有差別。說文對它的解釋是：

『名，自命也。从口，从夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。』

這個解釋，從字體的結構看，很可能便是最原初的定義。如果是這樣，它代表在人類社會中，開始有了人為的辨識系統，用以方便人在交互運作時，區辨所涉及的一切事物。在這種作用下，最初，它不必然帶有價值功能的判斷。不過，隨著使用時間的推移，它開始產生附加的價值判斷。譬如，在《國語‧楚語》裏便有文句：『…今子常，先大夫之后也，而相楚君無令名于四方。…』意思大略是說「…子常，是先大夫（子囊）的後代，輔佐楚君，在外却没有好的名聲。…」原文句中的「令名」一詞，一向的解釋便是「好的名聲」。更往後的年代，便有現在為大家所熟悉的成語，「聲名狼藉」，的出現。

“明”字則不然。它的甲骨契文（參看圖一‧b）所顯示的，除了表示一種自然的，易於為人眼所辨識的狀態外，對人類而言，由於涉及生存的需求，所以也同時表達許多正向的價值概念。說文解釋說：

『【明】，照也。从月从囧。古文明，从日。』

如同說文注所說：「云古文作明。則朙非古文也。」，或許為了強調「照射」、「照亮」的概念，古人將原為“日”字偏旁，改寫成（或另外創造出）意義為窗戶的“囧”字符號，而成為小篆的字體－“朙”。對先民而言，就「辨識」功能或價值意義來看，“明”應該比“名”更為寬闊。

患

簡文此處的“患”字，有學者解讀作“慮”字，但季旭昇在《上海博物館藏楚竹書（三）讀本》中，解讀作“患”字的解釋應該更為合理；在文意來看，也應該是「患」而非「慮」。

說文解釋“慮”字說：『謀思也。』從構字造型來看，應該合於原造字本義。但，如果用這個解釋來解讀簡文文句，使成為「用有求而不慮」，顯然和多數人作事的方法相背離。

“患”字則不然，說文解釋“患”字：

『憂也。从心上貫吅，吅亦聲。【患】（參看圖二‧a），古文，从關省。…』

這條解釋文和現代常用的說法，似乎有些不一樣。不過，進一步從解釋文句所說的古文（參看圖二‧a），讀者應會恍然大悟，原來許氏認為“患”字是“關”字的省變、演化字。讀者如果考察舊式居屋的木門，會發現兩扇門板內側，各有一個從側面看成為ㄇ字型（參看圖二‧b），可以用橫木穿入的結構，當關門時，用橫木同時穿過此部位，門便不能打開（參看圖二‧c，本圖是金屬結構），而這正是說文解釋“關”字說：『以木橫持門戶也。』的由來。同時，關門時，兩扇門的ㄇ型結構，會呈現併位形式，便形成說文對“患”字解釋文，「从心上貫吅，吅亦聲。」中，“吅”符號的來源。透過這一層理解，圖二‧a字所代表的第一涵意便非常明顯：心中繫掛著關門的事。跟據許氏文意，將 圖二‧a字的“門”符號去除，剩下的便是“患”字。

所以，將“患”字解釋作「憂也」，意思應該指的，是從字的構造解讀“患”字：用“心”符表示「思慮」或「掛念著」，而其標的則是字上方的“串”符所代表的涵意。“串”符不過是假借“關”字裏門發揮功能的第一涵意，所以借託它所代表人的心理情境，才是內層的本意。

那麼“串”字的真正本意是甚麼呢？說文注提供了很好的解釋：

『…从心上貫吅。吅亦聲。此八字乃淺人所改竄。古本當作从心毌聲四字。毌貫古今字。古形横直無一定。如目字偏旁皆作？。患字上从毌。或横之作申。而又析爲二中之形。葢恐類於？也。春秋繁露曰。心止於一中者謂之忠。持二中者謂之患。患，人之中不一者也。董氏所說固非字之本形矣。古毌多作串。廣韵曰。串，穿也。親串卽親毌。貫，習也。大雅。串夷載路。傳曰。串，習也。葢其字本作毌。爲慣摜字之叚。借也。廣韵又謂炙肉之器爲丳。初限切。亦毌字之變體也。患胡丱切。十四部。舊多讀平聲。』

解釋文提到：「廣韵曰。串，穿也。」，應該才是接近簡文存在或更早年代的使用法。不過「穿」字，可以是實體的聯通，也可以是不具相的事務相聯繫。這可以用“貫”字作旁證。“貫”字，說文解釋說：『錢貝之貫。』，而從商代以來，“朋”字代表的便是「串貝」，這也間接說明“串”字的概念起源已久。將貨幣串聯一起，對常人言當然是重要的事，所以必須特別關注。由此，讀者因此知道其它的解釋，如作：「貫，習也」，應該是引申的用法。也因此“患”字的本意應該是：人思慮不熟悉事物間的關係，或者，掛慮相關事物的重要性。同樣的，將“患”字作引申解讀，則有：《玉篇》的：『禍也，疾也』；《廣韻》的：『惡也，苦也。』，而這種負面心理的解釋方式，應該正是反應人本來就不喜歡事務的煩瑣、不順暢的心理所造成，但顯然卻是轉變成常用的意思所在。

透過上述分析，顯示出想要適當解釋簡文「用有求而不患」，看來必需以年代較早遠的涵意來處理。且該文句間接表示的是：能被稱為是「明王」、「明君」或者「明士」的人，平時就必需不斷的，使自己能熟悉自然運作的種種法則與方式，並明白其力量所在。能夠這樣，當臨事的時候，便能避免私慾的干擾，毫不遲疑、正確的運用自然法則加以處置。