副刊：探究古文字，荒徑索老子（六）銀髮游藝

在上博竹簡的多篇文章內，讀者都可以看到異體“不”字的使用。但在沒有其他可供參照的資料比對下，一時間很難得知這種異體變化的意義。唯獨《緇衣》一文，既有郭店簡文，又有《禮記》記載可供比對，讀者才能看出上博簡《緇衣》一文內對異體“不”字的特別書寫方式，其實是刻意而為的。也因此種方式，才反映出這些字體所承繼於甲骨契文字體的原有含意。但是這種現象，同時也暗示了幾個潛藏的，足以令人關切的問題：

一是，它反映出古代文化觀念傳承、教授的侷限性。這種侷限性，使得能得到真傳的後續學者數量有限；二是，有些古代人傳寫文章，可能並不完全忠於他所看到原文的思想、概念，而是直接將自身對原文的不同領悟，加以改注，甚至改寫，並往下一代傳授；三是，有別於第二項者，由於講述者的稀少，使得文章背誦、傳抄成為思想傳播的主要方式，所以抄、傳本的解讀，在文字本身具備「多字同音及單字多異義」的古代，發生錯解的可能性大增。《緇衣》一文，顯然便是這種後果的明證。而這種案例，似乎也發生在竹簡《老子》上。

郭店竹簡《老子》裡，有一章同時出現在甲編和丙編之內。但在用字上，有許多差異之處：

此處先討論其中“不”字的用法。

要解讀這兩篇書寫極為類近，但不相同的文章，領悟它們各別可能精神所在之處，關鍵的文句是丙編的「人之敗也」。此處的“人”字，表示的是不認識天道的常人。因此，對照出甲編所討論的，是聖人處世、任事的情狀；而丙編討論的，則是常人對世事的認知以及為事之法。

在《老子》甲編中，文句「聖人欲不欲」的『不欲』一詞，指的是治理生為自然人身，它所具有的一切生理需求以及因生理引起的心理想望；也應該可以更進一步的推廣為；治理那些只考慮人欲需求，所形成的人際間關係。所以，那個“不”字，代表聖人處置一切所臨事務的方式，能如同自然界的本有律則一般（非僅受人欲控制）。接續句，「不貴難得之貨」的“不”字用法，也與此相同。下一句，「教不教」一句的“不”字用法則不然，它是針對眾人臨事時的特定作為而言。指的是：一般人因為不知道天命的指歸，所以行事是依據人身的自然需求所產生的反應；也因此可能招致事後難以彌補的過失。聖人因此依據天命法則，教導眾人如何不受人欲影響，正確行事，所以能帶領大家避免了可能犯的過失。

《老子》丙編，則是從不知道天理法則的常人角度，看聖人行事的風格而言。由於看不到聖人運作事務所秉持法則的全豹，「欲不欲」一詞變成：看到臨事當時，聖人不取人身慾望的情狀；「不貴難得之貨」的“不”字使用表達同樣的概念；至於下一句，則把甲編的「教不教」換成「學不學」，指的是常人認識到聖人所教的特殊之處後，認為聖人所學、所用的，是常人互相間所不能教，也沒能學到的。因此，前兩個“不”字的使用都是針對單一或特別狀況而言；後一個“不”字，專指常人所不學或無法學到的聖人天道之學。

如果這樣的解釋是正確的，那麼郭店竹簡《老子》甲、乙、丙三編，既可能是原書主人對《老子》的體悟後的心得之作，也可能是他教學時所用的教案底本。若然，讀者同時也知道，甲骨契文的“不”字用法，在此處仍然未被遺棄。

這兩篇對比的文章，同時提供了檢視關鍵字組「無與亡」間差異所在的機會。《說文解字》解釋“無”字：

「豐也。…《商書》曰：“庶草繁無。”文甫切…。」

由於解釋文中引用了『《商書》曰：“庶草繁無。”』使讀者得知“無”字古時候能當“蕪”字用，意思是「豐茂」。但這和今天所理解，“無”字表示沒有的意思，似乎看不出關聯性。清代段玉裁『說文解字注』對此事的解釋，則認為是假借用字的緣故。另外，《說文解字》在【亡部】條目後，對一構型為“無”與“亡”合成的字體解釋作：「亡也。從亡，無聲」，對比來看，現代已經沒有相對的用字。倒是《玉篇》解釋“無”字為「不有也。」以及《爾雅‧釋詁》解釋作：「虛無之閒也。」和現代的認知相吻合。

但是從文字演化的過程來看，“無”字的前身是“舞”字，讀者可以在諸如《今文常用字典》（復文圖書出版社）等，討論古代文字的書籍內看到相關的說明。並且在傳世的商、周時期青銅禮器上的銘文內，多數“舞”字的使用，其含義便是“無”字。筆者猜想古代巫者，因時節不調，如缺雨等，便舞蹈以祈神是經常事，所以可能因此藉著有實質可見的行動“舞”字，來表示人類思想中產生與「舞」連結、不具形象的“無”概念境況。河洛語中常詢問或說人不知忙綠何事，即說「你在舞啥？」，或許也是這種概念的餘緒吧。簡言之，“無”字表示的概念從周代以來，便是「不存有」的意思。

再看“亡”字。

在《金文常用字典》裡對“亡”字最初造字含意的解釋，認為是：「鋒芒的本字，從刀，一點以示刀口鋒芒之所在，當為指示字；如本字，從木，一點以示木本之所在。假借為無有之亡，又借為逃亡之亡，本意遂湮。」。但是，在《殷墟甲骨文實用字典》內收羅有“刃”字，字形像“亡”字而不同。“刃”字既然意指刀鋒所在，《金文常用字典》的解釋就只能存疑。《殷墟甲骨文實用字典》則對“亡”字的解釋說：「從卜，從∟。卜象人，∟象隱蔽之物。字象人逃在隱蔽之處形。本義是逃，引申義為無」。這個解釋，看來是受到《說文解字》對“亡”字解釋：「亡，逃也，從人，從∟。」的影響。

其實，如果仔細看多數甲骨契文對“亡”字的刻寫方式，筆者倒以為是：「亡，從卜，從∟。」。《說文解字》對符號“∟”的解釋是：「慝也。」，因此，“亡”字最初代表的概念，可能是：卜察所不知的情境。但如同“無”字的假借“舞”字一般，是以有形的完成察知神意的整個卜祭儀式，來表示意念上行為或儀式的終止（對當次的卜祭完成言）或暫止（對恆常的每十日一祭來看）。實際上，卜辭記載中常見的用詞，如：「亡災」，表示的便是：經過卜求得知，將不會有災禍，也就是「不作災」。另外如成串的：「旬亡卜」，說的便是「完成了十日一循環的卜祭禮儀。」。所以筆者認為“亡”字在商、周時期的使用，主要應該表示「不作為」或「行為的終止」。

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