副刊：幻遊樂解《尊德義》（二）銀髮游藝

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上接：副刊：幻遊樂解《尊德義》（一）銀髮游藝 2018.02.12 6:53PM

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這則文章是繼銀髮游藝針對郭店竹簡「尊德義」39支竹簡前言後的第一則正文，讓人驚訝的是，整整2700個字的文章，竟然僅對破題竹簡名稱「尊德義」的「尊」字加以精雕細琢，他發現郭店竹簡中有三個類似但明顯有別的字符，卻都被譯為「尊」字！

『第一簡“尊”字使用的字形，代表盛酒的“酉”符號卻單獨擺設在下，上半部四隻手另有所奉（參看圖一），整體來看不像“尊”字。如果真如此，那麼會是甚麼意思呢？』

銀髮游藝以一個退休科研人士，源於對對遠古文化脈絡的愛好與對字源演化的自習，提出不同於學院派行家的譯解，真讓人不得不為他的大膽行徑捏一把冷汗。他的論述能引起圈內人的重新審視這已經成為定局的譯解嗎？

同時銀髮游藝，重新詳細檢視此批竹簡後，將一般流通解譯竹簡提出重組順序之議，即如「幻遊樂解：《尊德義》（一）」所言，將編號28，29的竹簡，調到第2、3簡的位置，認為是《尊德義》的起始文句，開宗明義點出文旨，銀髮游藝認為就是本文的精要：

明確知道人的心性如何能被轉化的過程、步驟，然後用敬慎專一的態度加以施用，以達到使不同心性的人民，都能認知、理解而後樂於力行，並最終養成能以不假思索的直覺而行合於“德”與“義”的習性。

讓我們細細的品嚐吧！

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幻遊樂解《尊德義》（二）銀髮游藝

郭店竹簡文章《尊德義》，此前已有多位學者提出精闢的闡釋。對竹簡上使用的秦前文字，各家提出各種文獻依據，做出保守但合於長遠以來儒家主流思惟的解釋。但是，如果回顧漢代之後的獨尊儒家傳統，造成長時間排道、偋釋的史實，如果不加察覺而仍然沿用單一價值取向，來解釋秦前哲人思惟，或許便潛藏著偏移，甚至失去文章原旨的遺憾。以本文來說，“尊”字三用卻各有不同寫法，但大家都將之解釋為今天共用的“尊”字。如果考量古人對文字符號的敬慎心態，同一文章內，使用三個類似但明顯有別的字符，應該因此有其不同的內在思惟才是。針對這種可能性，本文盡力尋找線索，努力推敲是否可能有漏失、潛藏的意涵在內，以期融通文章本意。雖說如此，除了開章的前三支簡，因為涉及整篇立論根本概念所在，因此需要詳細討論外，筆者並無意逐字討論全文，因為眾家解釋已然達到目前能參考所有資料的極致境界，所以此處只針對整篇文章旨趣可能仍有重要影響的部分加以推演、闡述。

本闡釋系列，依附在《諸子百家中國哲學書電子化計劃》網站刊載相關釋文上，並如前文所聲明的簡序重新排組。對將要討論的文字、詞甚至段落，以紅色、粗體及另行標點顯示出來，以利讀者便於比對。

簡序1，28與29三支簡是文章一開始要論述的主題所在︰甚麼是古代國家管理者，國君，根本必備的能力，以及他和他的官員所應養成的修養。闡述如下：

第一簡“尊”字的簡文寫法，明顯有別於與其相近時代金文其他所有寫法（請參看圖一及二）。在《古文字類編》內羅列的金文與甲骨文的各種不同但類近型態的“尊”字中，商代遺存銅質飲器－－子尊爵（參看圖二），上刻的字體最具象形文字體制，而如父丁尊（參看圖二）上的字則可能意涵著：族眾（旗符）奉酒（雙手捧酒符）公開或滿盛（八字形符）去登高（梯符）祭神的概念，這些字體如此神似的綿延上千年，表示的便是人對先祖、天地鬼神乃至職務上位者或道德、能力突出者的崇敬心意。然而，第一簡“尊”字使用的字形，代表盛酒的“酉”符號卻單獨擺設在下，上半部四隻手另有所奉（參看圖一），整體來看不像“尊”字。如果真如此，那麼會是甚麼意思呢？

首先，“酉”字符號的用法，有代表神變，或緩慢轉化的意思；這應該與古人由不知道酒體形成的機制（神變），到逐漸知道如何釀酒的經驗（使其轉化）有關。讀者閱讀另一篇簡文《性自命出》，其中文句「心亡定志」的“定”以及「待習而後奠」的“奠”字，兩者在竹簡上寫的都是“上酉下其”便可理解其中“酉”字符號都有「使…變化」的意思（請參閱該文，以及圖三b）。類似的使用方法，在簡文《老子‧甲》的文句「萬物將自化」及「夫亦將知足」的兩個“將”字，都寫成“左爿右酉”，顯然以“酉”字符號表達：未來會的轉化，的意涵（請參閱該文，以及圖三a）。如果本簡所討論的“尊”字，其下半部使用的“酉”字符號也表示「轉化」的意涵，那麼，上半部的符號使用，應該另有其意。

本簡文第一支簡與第四支簡內原譯釋為“尊”字的書寫方式類似。上半部的符號，寫的都是四隻手（“又”字符號）中間共奉一個 “十” 字符號（請參看圖一）。這四隻手共舉一物的意涵十分清楚：眾人心志相同，共舉同一標的－－也就是那個“十” 字符號，而這標的物在第一簡中，指的便是“德”與“義”。如此一來，整個字符的意涵便顯示出來：變化不同心性的人，最終使能共同崇奉、養成具有「德」與「義」的修養行為。不過，這樣的解釋只是滿足了字符本身代表的第一層表面意義所在。

接著再論“十” 字符號。從甲骨契文使用年代延續到戰國時期，這“十” 字符號至少有兩個來源：甲骨契文時期，代表天干的第一個字符：“甲”字；以及，早期儒家強調「惟精惟一」及「執中庸一」的“︱”符所轉化成的“十”字型，這個轉化，指稱的便是「庸一」。分別說明如下：

關於“甲”字：在商代時期，凡天干所使用的“甲”字皆契刻成為“十” 字形，而十字外圍另加四方框成為類似“田”字者，主要指的是商族的遠古先祖：上甲。從卜辭記載看，史學家認為上甲是商代開始有週祭後，排列順序居首位的先王。從大量相關卜辭涉及上甲，可以得知殷商後代對他的敬畏與愛戴。另外，基於古代有「天生地成」的說法，依筆者的臆測，天干本意因此指的是自然上天創造萬物時的十個過程或步驟，而地支指的便是大地協助完成上天所創造之物，或使該物能表顯其應有功能的十二個階段。如此，甲，表達的便是擬人意志化下，上天開始形象其欲造物的第一步驟。也因此，該“十”字符號的進一步衍生使用所包含的意思便是：「啟始（或首要）標的物」。

至於由“︱”符表達成「庸一」所轉化成的“十”字型，在當時，其他許多字都有類似變化。以天干的“壬”字來看：甲骨契文時期該字寫如“工”符，意指能通天地的魔法，以及（或者）以該魔法形成的巧具，因此，同時期“壬”字的衍生字，比如說“任”，也就跟著同一規律變化（請參看圖三c）；到了金文使用時期，當為了表示「時間」而引用該字符時，便在字符中心位置加畫實心圓點來表示「取用」，而可能由於該實心圓點不易書寫，最終轉化成一橫劃而成“壬”字。再如，彼此有相關屬性的“德”與“直”二字，在甲骨契文時期，“直”字的表顯意涵便是：眼睛看著標的物時目光的不曲折性，因此該字符的型態，是在“眼”符的上方加“︱”符。而在“直”字字型上添加代表行進意思符號所形成的“德”（如德鼎上所使用字）字，其表達的概念便是：應用如“直”字所表達：不曲折般的意涵，將之延伸成：能用直覺意識的心態來處理事務。到了金文使用時期，在上述的基礎上，便出現了為了強調表示取用不曲折的性質，以及不需經由思想智慧抉擇過程的直覺作為，便在這兩個字的“︱”符上添飾實心圓點來表示「取用」的意思，最終，該實心圓點也轉化成一橫劃（請參看圖三c）。

“十”字型符號的使用，在前述兩種長時間透過實質生活感受中，所累積產生的價值意義成為一種訴求：希望以敬慎專注的力行方式，使“德”與“義”成為驅動行為的首要動力。而由於代表敬致奉獻所使用的酒體，其製程需要準確的操作步驟，因此，主體是由“酉”與“十”合併而成的這個“尊”字，便顯現出深一層的意涵：精一以用，這樣一來，也使得本簡文章開篇的第一個論述「尊德義」，成為強力的訴求：

明確知道人的心性如何能被轉化的過程、步驟，然後用敬慎專一的態度加以施用，以達到使不同心性的人民，都能認知、理解而後樂於力行，並最終養成能以不假思索的直覺而行合於“德”與“義”的習性。

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副刊：幻遊樂解《尊德義》（三）銀髮游藝 

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