副刊：幻遊樂解《尊德義》（四）銀髮游藝

忌妒、逞強與好勝等，都是人性中常見的本性。因此「去忿戾，改惎勝」是一種修養功夫，也因此，看來不會是當時貴族們想要教育人民的工作。《荀子‧成相》說：『主忌、苟勝，群臣莫諫，必逢災。』談的正是這種因為不具備控制自己本性中不良性情的能力與修養，所可能造成的禍害。所以，文章此處談「去忿戾，改惎勝」，主要對象便是國君，但為了使他的治國能夠順利，也必須推廣及替他工作的所有官員，如此而已。

改動自身不良本性，正是培養善德的第一步。原作者更認為，這也是治國的頭號要務。德行的重要性，遠高過禮與樂的教育。有德的人，能夠明析禮、樂施作的種種益處，但是，如果僅執著於禮、樂外在形式的施行，卻正是使所有人失去德行的要因。因此，作為君上的人，必須時時修養並風化（風行草偃以化）自己的德行。

至此，第一支簡解譯完成。

第28、29支簡：為古率民向方者唯德可？德之流，速乎，置郵而傳（28）命，其載也無厚，安交矣而弗知也。亡德者，虘（摣）莫大乎禮樂（29）。

第二十八號簡一開始，便以自問自答的方式，提出「德」所具備重要功能看法：為何領導人民走向正確道路的方法，只能是“德”呢？接著，作出解釋說：『德之流，速乎，置郵而傳命，其載也無厚，安交矣而弗知也。亡德者，虘（摣）莫大乎禮樂。』

本文自此開始針對這28、29竹簡加以剖析，而這兩支簡整個句子的核心觀念，落在「德」與「禮、樂」的對應關係上。銀髮游藝認為有必要先釐清，當時的人心中所謂「德」的可能內涵，因此詳徵博引《注音國語新辭典》、《漢語詞典》、《說文解字》、《尚書‧臯陶謨》、《尚書‧虞書堯典》、《尚書‧舜典》加以理解，其中對《尚書‧臯陶謨》裡的九德有較為詳細的著墨：明確見到針對不論是貴族子弟，或者由民間經推舉而任用的所有參與政事者，要求其蒞事時必須具備的相關心性行為，稱為九德：寬而栗。柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。

另外一篇竹簡文章《成之聞之》內有如此的說明：『聖人之性與中人之性，其生而未有非之，節於而也則猶是也』，文句中的「節於而也」應該指的就是九德「X而Y」的行為規範。如此，整段文句的意思便是說：聖人和一般人的本性是相同的，但是對一般人來說，懂得節制行為中的“而”，那麼也就可以和聖人相差不遠了。

就此，以現代說法解釋，九德本義可以如下：

寬而栗：

寬惠宏大卻不浮濫，所給予的看似栗子般小，實質內涵足夠發芽成長延續新生命。

柔而立：

臨事時柔順和睦卻不軟弱，能堅持自己應該有的立場，因此能夠成功建立事業。

愿而恭：

應對長輩與上位者，能夠謹慎小心的接待，但卻要恭敬誠實而明晰他們的意願。

亂而敬：

治理一切繁亂事務，不會煩厭無序失去耐心，每事都能專心敬慎避免意外的完成。

擾而毅：

面臨各種紛擾處境，都能機敏的拿出方法加以馴服，秉持不變毅力使得結果圓滿。

直而溫：

處置混亂不明事態，能夠直指事務困難癥結所在，同時能使當事方感受誠意溫暖。

簡而廉：

處置事務的各種方法，簡單明瞭而不繁複，但在簡約中能夠滿足一切必要的需求。

剛而塞：

對不合理的事態與困境，能做出合理而剛強果斷的處置，不但有效而且沒有後患。

彊而義：

對於患亂姦咎的情勢，能不退讓做出不屈撓的勇毅對抗，使一切的行動都合於義理。

從這九德中，《成之聞之》提到：一般人和聖人一樣沒有不同，自認為可以做到寬、柔、愿、亂、擾、直、簡、剛、彊的自義部分，但是相對的而栗、而立、而恭、而敬、而毅、而溫、而廉、而塞、而義的部分，就是區分出聖與凡的不同，認為人只考慮自己的利益時就是一般市井小民的凡人，能考慮人我關係的和諧及擴及大我的考量就是超凡入聖了。所以銀髮游藝最後寫下了這一句為這篇的總結：

仔細檢視這些內涵，簡單的結論，「德」便是：能夠實踐自我克制，利益他人，普惠大眾的處世修養行為。

不過至此，第28-29支簡，是針對最重要的「德」字，以九德加以闡釋。

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幻遊樂解《尊德義》（四）銀髮游藝

原簡文章作者在論述作為國君必備的兩個基本能力後，接著提出國君和他的所有官員必須具備的修養：「去忿戾，改惎勝」。

在《郭店楚簡‧儒家佚籍四種釋析》文中，對這段文辭有很詳盡地旁徵解說，非常值得參考。此處借用他總結的論點：『…除去人民恨怒暴虐的心理，改正人民忌妒好勝的心態，這是身處人上之執政者所要處理的要務』。只不過，睡地虎秦墓竹簡文章《為吏之道》所說意思是「不要一昧想壓過別人，不要在憤怒時決斷事務」的文句：『毋復期勝，毋以憤怒決』，正如其文章題名《為吏之道》所指，勸戒的對象是做官（吏）的人。另一方面，讀者如果回顧本文的上一篇文章內所提到「人民」的內涵，便能理解，很長的時間裏，華夏土地上官員主要接觸的對象，多數是人民的族長、長老等地方的領袖。所有人民的生養、成長都是宗族群體內自身的事。在教育不普及的那個時代，《禮記》最初所教育的對象，主要是國家管理階層，包含貴族最底層的士，以及他們的子女們。到了春秋時期，許多國家被消滅了，流離失所的貴族越來越多，像孔子那樣私自招募學生的現象，恐怕才漸成常態。主體為人格教育混和教導政治運作相關的貴族教育，才逐漸進入民間。

《論語‧子路》記載這麼一則故事：樊遲請教種莊稼。孔子說：「我不如老農。」請教種蔬菜。說：「我不如菜農。」樊遲出來。孔子說：「樊遲真是個小人！領導重視禮法，則群衆不會不敬業；領導重視道義，則群衆不會不服從；領導重視信譽，則群衆不會不誠實。如果這樣的話，那麼天下百姓都會攜兒帶女來投奔你，哪用得著你自己種莊稼？」。

故事中，孔子所說的「小人」，意思指的便是平日思維中只能關注自己的利益以及生存所需的人。從這個面向看，當時一般人民主要受的教育，應該是只與他生活有關的技術知識為主，而主要的傳授者便是自己的父親乃至父執輩，或宗族內公認的專業人士。筆者年輕時，臺灣社會尚處於初步轉型時期，窮困人家養不起孩子，便送去能信任的技術師傅處作為學徒，這樣使孩子的吃、住、學因此能仰賴師傅供給保障，師傅也成了名符其實藝師亦父（既是授藝師又是養命父）的「師父」。這種現象在此之前，恐怕在華夏土地上已經流傳了數千年吧。

改動自身不良本性，正是培養善德的第一步。原作者更認為，這也是治國的頭號要務。德行的重要性，遠高過禮與樂的教育。有德的人，能夠明析禮、樂施作的種種益處，但是，如果僅執著於禮、樂外在形式的施行，卻正是使所有人失去德行的要因。因此，作為君上的人，必須時時修養並風化（風行草偃以化）自己的德行。說明如下：

第二十八號簡一開始，便以自問自答的方式，提出「德」所具備重要功能看法（請參看圖一）。此處，問句是：『為古率民向方者唯德可？』筆者年幼時，祖輩常用的河洛語問句型式，開語有三種語法：「為何故」，「何故」以及「為何」，這篇文章提供了非常類近的第四種形式：「為古（故）」。同樣的用法，也出現在年代與郭店竹簡相當的清華簡《筮法》裡的聖人卦位圖（請參看圖二），其中的文法句式如：『為古是胃兌？司收是古胃之兌』，其中，“古”即是現代用的“故”字；“胃”則做“謂”解。這句法解釋了：所謂“兌”，便是「收納」的意思。這種與現今仍使用的河洛問句語法相同的存在，暗示河洛語似乎有其超越漢代，聯繫至更遠年代的中原文化脈流。不過，這不在本文要討論的範圍。

原作者問到：為何領導人民走向正確道路的方法，只能是“德”呢？接著，作出解釋說：『德之流，速乎，置郵而傳命，其載也無厚，安交矣而弗知也。亡德者，虘（摣）莫大乎禮樂。』讀者比對此處所寫的文句，會發現與借用於《諸子百家中國哲學書電子化計劃》上的寫法略有不同。詳情解釋如下：

上述竹簡文章整個句子的核心觀念，落在「德」與「禮、樂」的對應關係上。因此有必要先釐清，當時的人心中所謂「德」的可能內涵。

“德”，這個甲骨契文時代就存在的字，用現代的解釋來看，不論是：修養而有得於心的品性行為（取自《注音國語新辭典》）或者：人們共同生活及行為的準則和規範（取自網路上的《漢語詞典》），基本上來說，都是籠統模糊的定義。進一步檢視離竹簡年代不遠的漢代《說文解字》，卻也不過是簡短的說：『升也。』這麼簡約的解釋，想來許慎認為這應該是人人都知道的事。雖說如此，現代人在日常生活中透過各方面對道德行為的種種訴求，「公眾共同認可的行為方式」應該是“德”不離譜的核心概念，但恐怕也是難以精確地加以訂出規範。可是在據稱是孔子編篡，從堯、舜時代直到周代，內容概括歷代政治治理經驗的《尚書》典籍，其中的《尚書‧臯陶謨》裡，卻可以明確見到針對不論是貴族子弟，或者由民間經推舉而任用的所有參與政事者，要求其蒞事時必須具備的相關心性行為，稱為九德：寬而栗。柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。

而在《尚書‧臯陶謨》之前，各個篇章對「德」的描述則是多面向的。比如說：《尚書‧虞書堯典》有文句：『克明俊德，以親九族。』指的是：在各族中任用有德的人共同治理政事，因此各族和睦；又如：《尚書‧舜典》有讚頌舜帝的語句『玄德升聞，乃命以位。』，這明指舜帝的德行是「孝事父母手足，敬立人倫五典的教育，因此安和天下」。綜合古代類此不同面向的描述，讀者應該能同意，所謂九德修養的養成，會是極其複雜的教育過程。這些人必須有機會不斷的在與公眾交會的事務中磨練，自我惕勵才有可能成就。九德「X而Y」的行為效果敘述，顯現的常是兩者內涵相互衝突的平衡。因此，在另外一篇竹簡文章《成之聞之》內有如此的說明：『聖人之性與中人之性，其生而未有非之，節於而也則猶是也』，文句中的「節於而也」應該指的就是九德「X而Y」的行為規範。如此，整段文句的意思便是說：聖人和一般人的本性是相同的，但是對一般人來說，懂得節制行為中的“而”，那麼也就可以和聖人相差不遠了。就此，以現代說法解釋，九德本義可以如下：

寬而栗：
寬惠宏大卻不浮濫，所給予的看似栗子般小，實質內涵足夠發芽成長延續新生命。

柔而立：

臨事時柔順和睦卻不軟弱，能堅持自己應該有的立場，因此能夠成功建立事業。

愿而恭：

應對長輩與上位者，能夠謹慎小心的接待，但卻要恭敬誠實而明晰他們的意願。

亂而敬：

治理一切繁亂事務，不會煩厭無序失去耐心，每事都能專心敬慎避免意外的完成。

擾而毅：

面臨各種紛擾處境，都能機敏的拿出方法加以馴服，秉持不變毅力使得結果圓滿。

直而溫：

處置混亂不明事態，能夠直指事務困難癥結所在，同時能使當事方感受誠意溫暖。

簡而廉：

處置事務的各種方法，簡單明瞭而不繁複，但在簡約中能夠滿足一切必要的需求。

剛而塞：

對不合理的事態與困境，能做出合理而剛強果斷的處置，不但有效而且沒有後患。

彊而義：

對於患亂姦咎的情勢，能不退讓做出不屈撓的勇毅對抗，使一切的行動都合於義理。

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仔細檢視這些內涵，簡單的結論便是：

能夠實踐自我克制，利益他人，普惠大眾的處世修養行為。

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