我是誰？

　　如果我問你：「我是誰」？你一定會罵我說：你就是洪春景啊！難道你不知道你是誰？不錯！絕大部份的我們都不知道自己是誰！
　　據說佛教教主生下來後就走七步，手指著蓮花說：『天上天下唯我獨尊。』基督教教主耶穌在成道後也說：『我是上帝的獨子，除了透過我，沒有人可以上天國！』

　　如果我們從上面兩段話來看佛教和基督教教主，我們會覺得他們的口氣實在是太大太驕慢了，一點也不像是偉大的修行人。因為聽說修行是要去掉我執，可是這兩位教主卻把自己給捧上了天；顯然我執還太大，根本就不是一位所謂得道的大修行者。尤其在佛教經典中一再提起：佛不會稱自己為佛，稱自己為佛的就不會是佛。
　　可是令我們納悶與不解的是：『釋迦牟尼不是明白的表示自己已經成佛了嗎？』另一方面我們可能會感到不解與矛盾的是「自稱為佛的釋迦牟尼竟會每天像乞丐一樣的去沿門托缽」而「自稱為上帝之子的耶穌竟然會為學生們一個一個洗腳」。我們真的無法不好奇、也無法不存疑：「這些在他們學生心目中所謂得道的人，言行竟是這麼的矛盾而怪異！到底是我們不瞭解他們呢？還是他們根本就言行不一致？」

　　雖然佛教說人人都有佛性，基督教說上帝就住在我們內邊；可是我們卻並沒有一絲一亳覺得佛和上帝與我們同在，我們每天不只要辛勤的工作賺錢，而且還要面對老板和對手競爭的壓力，回到家還有數不完讓我們煩心的家務事要處理；我們真的找不到可以自稱為佛子或上帝之子的品質。所以我們有可能會更加懷疑這兩位聖人所說的話了！

　　話雖如此，我相信我們真的像耶穌一樣是上帝的獨子，我們也和釋迦牟尼佛一樣的天上天下惟我獨尊。為了要探討上面這段話，我們試著從人一出生後的學習開始談起：
　　一個剛出生的嬰兒從哇哇落地來到人間開始，雖然只有簡單的本能反應，可以說除了吮拉撒外，沒有其他明顯的動作。但隨著時間的增長，他的眼睛和手腳開始有了些肌肉運動的機會，但是手指頭等捉拿的動作卻要經過長時間的練習才能隨心所欲。

　　這時他們的頭腦不只像白紙一樣的純潔；而且更像一塊海棉一樣等著吸收他所能觸及的所有水分一般。等到七八個月後父母就每天不斷的教他叫爸爸叫媽媽，教他不要吵不要鬧，教他有人叫洪春景時你就要知道他叫的就是你，經過如此不斷的反覆練習，一個概念性的「我」便如此慢慢的被我們的父母給塑造成形了。
　　當這個小孩長到可以上學時，在他記憶力的顛峰期，我們不斷的灌輸他「你應該這樣、你應該那樣」「你不應該這樣、不應該那樣」，當他的自由意識與大人的期待相衝突時，他會發現得到是責難而不是讚美，但當他的自由意識與大人的期待一致時，他會得到獎勵與增強，就在這些的情境教育下，一個所謂的「我」便粗略的被完成了；社會制約從此也就緊緊的鉗制著我們，有什麼刺激就一定會有什麼反應。而大人們的價值判斷也替代了自己原本無善無惡的無分別心。因此所謂的我便需不斷隨著外在環境的改變而不斷的調整著我們的感覺與情緒，最後甚至於習慣讓社會的大潮流隨意左右著我們的情感與行動。至此，我們根本無法判斷自己的感覺與情緒、思想與靈感是來自心靈深處，或只是我們從小受制約影響的結果。人總是隨著社會洪流浮沉，隨著世俗的腳步起落，流行就是真理，習慣便是標準，不知其何所來，也不知其何所去。因此才會和自己永恆的生命分離，也才有所謂的輪迴，人也才會不自在，才會找不到真理！！

　　或許在您看了上面的說法後會有一個疑問：受社會的制約會造成一個不真實的假我，為了避免這個假我的產生，難道我們就不要學習而像嬰兒一樣的無知嗎？不錯！像嬰兒一樣的無知對社會和自己也是沒有什麼用處的。我的意思是我們必需從社會制約的束縛中擺脫，才能找回我們的本來面目，這才是我們來這個世界的目的。就像火箭升空的道理一樣，太空船必需攜帶火箭筒以提供足夠的燃料才能一舉沖上雲宵，但是當他接近大氣層時，太空船一定得和裝燃料的火箭筒分離，否則不只無法達成目的，而且可能還會造成太空船的危險。

　　我們原本自在的本性就像是太空船，他透過社會制約的學習後又必需從社會制約中解脫出來，他透過人生對七情六慾的洗鍊中，又必須從慾望中解脫出來，才能真正瞭解自在無礙的本性；這也就是修行者常掛在嘴巴的『以假修真』的道理。因此常常有人借用六祖惠能的詩『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？』來取笑這些尚在『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』的修行者，殊不知自己身在社會制約和成見的層層包縛之下帶著滿滿的慾望還不自知，還敢用得道者的口吻來嘲弄這些尚在努力中的修行者，真是可悲又可笑！

　　就因為我們滿腦子都是外來的知識習慣和定見，因此我們才需要修行，才需要禪定。從禪定中才能明白的看清川流不息的念頭，在過去是怎樣的控制著我們，是怎樣的讓我們不自在。一般人總以為我想做什麼就做什麼，這就是自在。殊不知這個想做什麼就做什麼的的念頭只是千百億萬個過去所收集的資料中的一個而已；當一個人真正想靜下來時才會發現：「這個所謂的我是多麼陌生啊！」我們從來就不知道自己竟然有那麼多的雜念，而且更令人挫折的是我們竟然拿那些雜念一點點辦法也沒有。到此人才會學會謙卑，才學會原諒別人，才知道自己頭腦的有限（也才真正能原諒他人－甚至敵人）。當這個原以為無所不能的頭腦絕望了以後、當人心死了以後，這個道心—佛心—本來面目﹑佛性﹑上帝才漸漸的浮現；這就是所謂『人心不死，道心不存的原因。』
　　從頭腦不再掙扎開始，欲望和雜念就再也不能控制您；頭腦變成一個很好的工具，對於我們的本人他只有順服，只有聽話，再也不會造成您內心的掙扎與痛苦；這個才是內外一致的真我，就是釋迦牟尼佛所說：『天上天下唯我獨尊的我』；也就是耶穌所說：『除了透過我，沒有人可以上天國的我！』所以當釋迦牟尼說他成佛時並沒有錯！說『天上天下唯我獨尊』也是對的，因為他已實證那個與萬物同一體的我才是真我，個人這個臭皮囊充其量也只能算是暫時的衣服或房屋而已！

　　所以佛陀才說如果認為自己的臭皮囊是佛的話，那麼這人還不是佛，因為他根本就還不知道佛是什麼。所以當佛自稱自己己成佛時，和他所說成佛者不會說自己成佛這話是不衝突的。只是一般人並不瞭解其真義罷了！是的！『所謂成佛，既非成佛，故曰成佛。』當我們乍聽釋迦牟尼和耶穌所說的話後，會覺得他們很自大，但是事實上他們並非如此，他們只是講出實證的經驗罷了。

　　從釋迦牟尼佛的乞食，耶穌為門徒洗腳這兩件事來看，他們一點也不驕慢。更何況釋迦牟尼說：『我是成佛的人，你們是當來成佛的人。』耶穌也說：『今天我所做的你們將來也能做，而且做得更好！』其實不是他們驕慢，而是我們自己帶著有色的眼鏡，以我執來看待他們，才會有如此的感覺與誤會罷了！