副刊：探究古文字，荒徑索老子（九）銀髮游藝

根據史料，生於同一時代但年歲略輕的孔子，曾因周禮制度的問題請益於老子。事後，孔子對他的弟子讚嘆老子的淵博莫測。相對於此的，則是許多後代學者們根據漢代以後的《老子》諸編本，解釋說：老子崇道而抑禮，尊德而輕仁。對於此，近代有些學者認為這種看法，是受到莊子和其他道家諸子學說的影響所造成的結果。竹簡《老子》的出土，使我們有了一個客觀判斷的機會。

透過檢視《禮記》內的記載，讀者可以窺知周代禮制，對各類社會等級所有人的行為，從日常生活的起居飲食、應對進退到入朝面君…等都有嚴格且巨細靡遺的規範。而另一方面，《禮記》內也大量引用了孔子對禮制規範的解釋。在這種印象下回頭去讀《論語》，讀者便會對孔子對於弟子們問題的應答，產生一種長者對後輩用心提攜、諄諄教誨，甚至如慈母對即將遠行愛子，從各方面去做反覆嘮叨、叮嚀的感受。此時，再反過來看那動了退隱念頭，本欲西行卻被強制留滯在邊關的老苒，雖說是被懇請書寫下能有益於後世的經驗、教訓，然而，在前面所述已經名滿天下的孔子論述氛圍中，應該只會書寫出自己專長所及並真能利益世人的經驗吧。

竹簡《老子‧乙編》第三、四簡（學者們認為等同於通行本的四十八章）裡，似乎就顯現出這種跡象。或許出於認為處理世俗教育的孔子，對於常人關心的「人所行之道」的修習，說的已經夠多了，所以，老子只用諸如「學者日益」的短語便帶過去了。因此，這章的重點便呈現在文句接續的修道總綱上。但是，整體來說它的書寫內容，卻與傳統所認知的大異其趣。文句比較如下：

學者日益，為道者日〔恤〕 (?；﹝血內﹞)。〔恤〕之或〔恤〕，以至亡為也。亡為而亡不為，絕學亡憂。【竹簡《老子‧乙》】

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。【通行本《老子‧四十八章》】

大略來說，《中國哲學書電子化計劃》裡，引用謙之案：『…「為學日益」與二十章「絕學無憂」，皆指學禮而言。莊子知北游篇：「禮者，道之華而亂之首也，故曰：『為道者日損。』」又後漢書六十六範升傳，升奏議引：『顏淵曰：『博我以文，約我以禮。』孔子可謂知教，顏可謂善學矣。」…』以及『…又淮南道應訓引作「漠然無為，而無不為也」，下釋之曰：「所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。」…』這些解釋，可說是目前對本章核心觀念所作，為大家接受的公約說法。

但是竹簡《老子》文句的用字是「亡為」而非「無為」；同時，如同前節本文所討論的，「亡不為」的“不”字是異體寫法，因此不能簡單解釋作「不」。更值得注意的是，通行本所用的“損”字，竹簡版所用的明顯不相同。

“損”字的寫法，在《說文解字》使用的篆字體是：從手從員。但是讀者如果詳細比對在《古文字類編字典》所收集到的古體字裡，便可覺察道：“員”字很明顯的是由“鼎”字發展來的請（參看下圖；圖樣取材自《古文字類編字典》）。將《老子‧乙》內的使用的這個字拿來一比，實在很難信服它便是“損”字。適當的比較，筆者以為這個字是：從血從內。不論是甲骨契文的書寫方式，或其它簡文寫法來看，都比較符合這個結論。這便是筆者在前面將之寫成﹝血內﹞的原因。如果這是正確的，那麼它是甚麼意思呢？

根據《說文解字》，血字的本意，是祭祀時所用犧牲的血。從典故裡以及生活習俗上來看，它形象上表示的是動物的血液，延伸使用時則代表祭者的恭敬、真誠用心；進一步的，也可以視為強調強烈的意念或者是堅定不移的企圖，成語「歃血為盟」便是此種用法的例子。所以﹝血內﹞字可能和恤字有關連性。《說文解字》說：恤，憂也。从心血聲。從漢代以降，看到「憂」字都想成是憂患的意思。

可是在《說文解字》心部分類下，共有二十七個字，都用「憂也」一詞通釋，其中只有少數的字，有進一步的解釋。因此，對沒作解釋的字，讀者必需自會其意。透過這麼多通解為「憂」的同義字，顯示出古人對心念的活動，有極為詳細的區分。有趣的是《說文解字》對“憂”字另有解釋：『和之行也。…《詩》曰：“布政憂憂。”於求切。』許慎所說「和之行也」的意思，應該指：「作為」和「心念」協合一致。《說文解字注》對此有比較深入的敘述：『…和之行也。商頌毛傳曰。優優，和也。廣雅釋訓。憂憂，行也。行之狀多。而憂憂爲龢之行。和，當作龢。…詩曰。布政憂憂。商頌文。今詩作優優。』顯然，“憂”字在漢代以前，意指：行為和意念的相和。也因此，恤字表示的是：不論行動或言辭都與內心一致的顯現對他人的關心。字義的重點，落在心志對自身外部人或事務的體悟。

這樣一來，用“內”字符號取代恤字的“心”字符號形成的﹝血內﹞字，便可以會意為：對自我內心意念乃至身體內部各種反應作忠實的檢視（為了方便書寫以下用〔恤〕字代表﹝血內﹞字）。與「恤」字相反的，〔恤〕字義重點落在對自身內裡的省察。

〔恤〕，因此是一種實際的心理意識作為，即專注於單一的念頭或意念。老子認為如果能夠如此日日勤修，最終可以使修道的人進入到一種可以稱作「亡為」的境界；也就是臨事時心中能夠自然清楚明白事務發生的本質。對於常人而言，臨事時通常只能覺察或見到事務發生、運作的表象，也因此，只能依事情當時的發展態勢作出反應以應對。但對於能夠進入「亡為」狀態的人言，他便不必然採用常人通常採用的應對方式，去處理事務，而是針對事務發生的根本源由去治理；也應此，「亡為」應該解釋作：極察而後作為。

「亡為」的境界如果能夠繼續努力提昇，便進一步的能更深入、體察事務發生所涉入、影響面向的寬度與廣度，最終便能將所有不利於人民安居樂業的可能發展事務，阻絕於未發生之時。這便是所謂的「亡不為」。能夠到達這種境界時，便同時能斷絕所有能使自己會發生憂患狀態的情境，或者，更符合當時用字本義的意境：不被任何世俗事務所困擾。因此，所謂「絕學亡憂」一詞，其「絕」字是指：斷除；而「學亡憂」則是：學會如何平撫自己的憂慮；或者，學習不牽掛所有外在紛擾。因此，絕學無憂是說：免除了需要學習如何不須牽掛（平撫自己憂慮）的必要。由是，人的生命獲得了最大的自由。

莊子在《莊子‧知北遊》裏，對本章〔恤〕字的使用解釋作「損」（假設莊子看到的和竹簡《老子》同文），雖然暗示了莊子對「亡為」的認知：去除世俗事務的表象而處事；同時也表明莊子對老子境界的偏執：取其遯世而自安，而這，或許是莊子的本性在經過老子思想薰陶、教化後使然。

如果說孔子是全然投入世俗的，而莊子是逃世自放的，那麼他們之間便有一極大的缺口：汲汲營營於生存而不想；不是不想，順乎生命的本能而已。這個缺口，便是傳統聖王之學所以立基之處。老子所顯現的，則涵括了這一切，不只是彌合孔子與莊子之間的間隙，而是為廣大的生命，尋找出任何時代與變動之下，都有以立命的處所。不僅如此，在冷眼觀天下的同時，老子以他獨有的應世之姿，倒騎青牛而去，最終由是示範了「不言而教」的一課。

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