副刊：探究古文字，荒徑索老子（十四）銀髮游藝

由於通行本《老子》第十六章一開始的用字，「致虛極，守靜篤…」，明顯偏向對人行為的解釋，這便暗示了文章作者內心的主要關注傾向是外向的。也因此，接續的：「萬物並作，吾以觀復」文句，所表達的便是：當人能沉靜的觀察、體解所處環境時，便不會只受縛於明顯呈現於眼現前的一事、一物；而是開始能看見所有直接、間接有關的變數因子，以及它們的變化狀態。並且，由於能全面關照事物發展的整體態勢，所以能透徹了知其來龍去脈，進而有效掌握相關的發展。這樣子的理解方式，其實是與具有理學思想的論述相呼應的，並且，類近的解釋方式，充斥在漢代以來解釋《老子》相關章節的諸多文章之中。接著，在上述的「放空思想，行為取靜」引導下，文章得到初步的結論：「夫物芸芸，各復歸其根。」，意思是說：天下的萬事、萬物雖然都有它變化法則、道理，但全都可以透過這種方式通達、了知。

相對於此，竹簡《老子》「至虛，恆也；獸中，篤也…」的提法，呈現的是近於實際經驗的描述方式，表現的是人在操持行為後，各階段的效果顯現。也因此，通行版的「萬物並作，吾以觀復」的推理思考，無法全然銜接上述概念。原簡文「萬物方作，居以須復也。」（請參看圖一)

內的“方”字，如果依漢代《說文解字》的解釋：「倂船也。象兩舟省總頭形。凡方之屬皆从方。」來看，該字本義在漢代時期已被誤解，認為是一種使用船的方法。詳查漢代時所用的篆文裡，絕大多數用“方”字作為部首的文字（參看圖二‧a），對照於現在能得到的甲骨契文來看，實際是由被許氏解釋為「旗」的符號演變而來。想來，這也是「書同文」的後果之一了。

甲骨契文的“方”字寫如圖二‧b（周甲84先周），與考古學者所獲商代遺物「銅耒」相類似，所以顯然是象形文字。另外，「耒父己鼎」的銘文，有一用「手（又字形符號）」取「耒」的字符（參看圖二‧c），由此讀者立即可以知道，耒器不用的時候是掛架起來的；這正是《國語‧周語中》所說：『民無懸耜，野無奧草。』句子裡「懸耜」指的便是將功能為起土併行除草用的耒器掛架的情狀。推論到此，可以得知，“方”字所表達的本義是：備用的耒器。更進一步可以推知，商代甲骨卜辭中所提及的各「方國」，如「鬼方」等，所以稱“方”，指的應該是：人所聚居墾殖之處。

“方”字的用法，到了周代中葉已被擴大延伸。

舉例來說，戰國中山王墓出土的「中山王錯鼎」的銘文中有三處用到“方”字。文辭分別為：『含余方壯，智天若否』，『身勤社稷，行四方』以及『闢啟封疆，方數百里』。很清楚的，第一例的「方」字，意指年齡正處於壯年的意思；這是將“方”字的使用，從有形的地域，延伸作無形的時間區段。第二和第三例的“方”字，則是指地理上的區域；這三處的“方”字都寫作篆字的“方”，它們的涵意，都是從起土兼除草的農具「耒」的使用延伸而來。

因此，同樣屬於戰國時期得竹簡《老子》文句「萬物方作」，從文意的運轉來看，其“方”字指的應該是心所居處的「黃中」部位。而所謂「萬物方作」便是說：心內意境能產生種種不同的景象；這也是承接「獸（狩）中」之後的另一（進一步）心理意識境界。

同時，竹簡的許多文章內有“作”字，不過有從“又”與不從“又”之分（參看圖三，a）：《成之聞之》文章內引用《尚書》文句：「文王作罰」的“作”字便從“又”，強調的是刻意的施作或採用（周代文章一向強調文王愛民，所以文辭強調的是不得不罰，或特別禁制的事）；《六德》文章則有文句：「作禮樂，折刑法」，該處的“作”不從“又”，它的意思重點則放在整個禮樂制度的建立（強調的是從無到有）。所以，“作”字從“又”者，表示實際造作；不從“又”者，表示從無生有，這個觀點，學者們在其它如《恆先》、《緇衣》等文章內已多所探討，馮時、郭靜芸等都採用此觀點。

因此，原簡文此處的“作”字從“又”，所以，「萬物方作」表示的是：修道者到達「恆（明）」境界時，能夠主動在自己的心境界中，建立起所欲通達事物的幻象。而緊接著的文句：「居以須復也」，則道出了這樣的功能是：以此檢視幻境中的顯像可能的遷化狀況。

竹簡的「天道員員，各復其堇。」相對於通行版，同樣是綜合結論，但卻有兩層不同的意境。第一層是針對修道者自身而言，第二層則是對自然天道而言。

簡文“員”字，目前多數的學者以音韻接近的緣故將之解釋作「運」，所以「天道員員」用現代語法表示便成為「天道運運」，意思是：自然界的運作法則，無時不刻作用在所有的事物上；這樣便相當符合現代的自然科學所昭示的：科學定律適用於人所存有的器世間觀，也與方才討論通行版本的文意以理性思惟為主相契合。筆者認為這也是竹簡版針對自然天道而言的結論，但應該屬於第二層的意境。檢視簡文“員”字，從“Ο”從“鼎”（參看圖三，b），《說文解字》解釋說：「物數也。从貝囗聲。」顯然與此處的文意不相應。因此，文章內容反應周代初期人民思想的《詩經》內使用“員”字的涵義，可能更貼近此處的用法。如：《詩•小雅》的「無棄爾輔，員于爾輻。」此處“員”字的傳統解釋是：「益也」，也就是有助益的意思，這應該與文字構型內“鼎”部首的使用所暗示「天降福澤」有關；再如《詩•商頌》的「景員維河」的“員”字，應該解釋作「環繞」的意思，這便與“Ο”部首的象形意義有關。所以「天道員員」可以解釋作：天道周全、圓滿的作用在人所祈求的事物上；而所謂「人所祈求的事物」指的是「各復其堇」的「堇」。

“堇”字（參看圖三，c），《說文解字》的解釋：「黏土也。从土，从黃省。」，使讀者再一次認知它解釋古文字的不完全勝任。竹簡上這個字的書寫方式，和甲骨契文的寫法類近但不同：前者從土，後者從火。甲骨契文的寫法明顯是象形兼用會意，因為它表示的是用火燎燒祈神的巫者或人牲。從考古發掘的商代龜版與甲骨的紀載中，明確說明用戰俘當人牲在當時是常事，但特殊的狀況，如國家局勢極端窘困時，可能用高級神職人員來燎祭，甚至到了周代，仍然在發生惡劣天然災害時有打算「暴巫」（將巫師燎祭）的紀錄。筆者認為，這便是漢代以後將這個字等同為「艱難」之意（因惡劣天然災害；同時表示巫者面臨的困難抉擇），也解釋作「黃土」（因燎燒犧牲後所呈現的焦黃顏色及型態）的緣故。因此“堇”字的本義應該是：虔信、懇切的祈神以至於不惜犧牲之意。

依從上述的理解，「天道員員，各復其堇。」所描述的便是：修道者透過虔敬、專志的淨化自己的心念，在確實「得明」之後，進一步以心力觀想所緣繫之事務，因之所獲得相關的變化幻境；對於該幻境的產生，原文作者做出哲學式解釋：「天道員員」，也就是修道者的第一層意境。累積這種經驗，然後和種種現世世界所能觀察的事物現象相校驗，便產生傳世之「言」，也就成就了第二層的意境。

讀者應該注意的是，上述「變化幻境」的產生，對正確修道者而言，絕然不同於常見的乩童起乩，或降神會的神降附身；上述兩者，透過研究，都指出起乩或受降者自身，在當時都是失去了自我意識，事後便不知當時發生在自身的種種現象為何。修道者則不然，不但意識清晰並能同時進行思考判斷。就現代的知識經驗分類來看，這只合於「直覺感知」，但多了一層可以指示相關事務因果關係的心理幻象。筆者臆測由於確認這種清晰意識的自我主體存有，形成周代主流思想崇天道以行禮教，獎自然而謹鬼神，同時，這也是當時承繼傳統聖賢經典內，大量傳頌的「德」的由來。（未完待續）

好奇寶寶

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