副刊：幻遊樂解《尊德義》（三）銀髮游藝

銀髮游藝經過比對竹簡古字，認為不是流通本譯解的「明乎民倫」，而是「明唬民龠（音同音樂的「樂」字）」，認為「乎」和「倫」字都是研究學者，為了要能合理闡述前後文句，運用假借字來說明原簡上明明白白的「唬」字和「龠」字。遠古時代，造字嚴謹每個字都有獨特的意義，沒有虛字用法，故解為「乎」有存疑之處；而「龠」是古代樂器，他認為這些竹管的協作才能完成美妙音樂的吹奏繚繞，等同於家庭成員心意相通，推廣到整個宗族的和諧運作，才能圓滿的繁衍，進而所組成的國家，才能強大茁壯。

。。。竹簡原文不用人為概念「民倫」的說法，正是因為表象上，人民和樂如奏樂的「民龠」所代表的，是更根本的涉及到與自然天道有關，涵括人性的「人道」運作原理。

“唬”字是『虎聲也』，此處用這個字的用意是「當人民能夠發出和諧的歡樂聲，表示人民可以因合作產生的作用，等同聽到虎嘯哮時，可以預感老虎將發揮的強大威力。

詳細內容，請參看原文。。。

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幻遊樂解《尊德義》（三）銀髮游藝

在倡議作為古代國家最高領導人－－國君，須具備的第一個素養能力：「尊德義」後，原文作者提出第二個目前被譯釋為「明乎民倫」的訴求。但是，原竹簡上，“乎”字寫如古代的“唬”字，而“倫”寫如古代的“龠”字（請參看圖一）。

將“唬”字解釋作“乎”字，是目前較被大家接受的方式。原因有二：同音通假，以及參考、遵守古文虛字的使用規律。但是，如果讀者仔細比對周代中期以後，以記事型態為主，大多數字數較長的遺存青銅器金文文章，除了部分如《中山王錯鼎銘文》外，便可以發現，當時虛字使用的比例非常的低。而且，一個涵意類近、卻同時存在幾個寫法稍異的字，如：“者”，它們其實皆各有本旨，而不僅僅作為斷句用的虛字而已。因此，如果考慮到可能別有意涵的話，此處“唬”字，便可能不作為文句轉折或緩衝用途，而是修飾或強調“明”的作用，使之彰顯「民“龠”」的功能。為了釐清此種可能性，此地，先討論甚麼是「民龠」，以及它和人倫之間的關聯性，更後面的本系列討論文，會進一步闡述前兩者與「人道」的因果脈絡，弄清楚後，再回頭看“唬”的含意，讀者將會發現古人對教育心理的深刻認識了。

華夏的土地上，從遠古一直到清朝末年為止，基本上是宗族社會為主。這可以從客家土樓的存在，以及到處都有以姓氏為名稱的村落，如：李家村，周口店等，可以得到印證。朝代無論如何更替，這些世襲居民的主要管理者，便是宗族族長。因此，除非涉及國家需要與立場，政府官員必須尊重地方的習俗與規範，所以才有「清官難斷家務事」以及「天高皇帝遠」的說法。也因此，在日常活動中與單獨個人直接有關係的，其實是所有人習慣的人倫次序約束，以及不成文的宗族規範。此處，讀者應該便能理解，在很長的時間哩，官家所謂家務事，不是現代一個小家庭之事，而是一個宗族聚居的小型社會內的事務。歷史上劉邦打天下，進入關中的首要事，便是和地方長老「約法三章」，可以說明這樣的事實。而在本竹簡存在的周代，諸侯們背著周天子，努力搞大自己的勢力，「國君」便是他們在勢力範圍內自己的稱號。他們管理的人群，如果是世襲而居，或跟隨他們先祖便存在者，稱為「庶人」，基本上也都是宗族聚居一起。另外，因打地盤由戰爭擄獲的戰犯、奴隸則稱為「民」。但是周代到了戰國時期，諸侯間攻戰頻繁使兵源不足，為了使「民」忠心效忠，最常用的辦法便是鼓動「民」去立「戰功」，使之由「民」轉為「庶人」，這樣一來漸漸便產生「人民」一詞。在這個歷史背景下，竹簡用「民龠」一詞，以所針對的對象言，應該就是指相對於國君的所有被管理族群（多數的原庶人）以及較小的家庭與個人（由民轉身分者）。這樣，以宗族為主體的“人民”，因生存方式，如：捕魚世家，游牧遷居……等，以及地域分隔，如：靠河、海，或倚山林……等的不同，形成生活習俗巨大的差異，也由此產生族群內部自我規範的歧異，這些各自不同的內部規範，都是君王所必需尊重，不能強制改變的。每個個人，因此主要是附屬在宗族群體內，身、心乃至思想，緊密的受到群體的影響。這和所有西方國家的主流認知不同，因為歐洲自宗教改革以來，造成全歐百年的宗教戰爭，數百場大規模的戰爭，使除了貴族仍有能力保有家族完整性外，所有非貴族家族基本被消滅殆盡（許多歐洲人到現在，仍然羨慕具有貴族血統的人）。有的只是依附在貴族強力控制的土地上的農奴小戶，及家族破碎後苟延殘喘在亂世中不斷組成的小家庭。這便是東、西方對「個人」概念不同的主要根源。有了上述概念，便可以開始進一步討論「民龠」。

“侖”跟“龠”這兩個字，在甲骨契文時期便已經存在（請參看圖二），而且，甲骨契文表達的方式中，對“侖”的概念似乎更擴“論”字（請參看圖二，a）。漢代的《說文解字》解釋說：『侖，思也』。到了清代，《說文解字注》更進一步闡釋：『龠下曰侖，理也。大雅毛傳曰。論、思也。按論者、侖之假借。思與理、義同也。』，意思是說“侖”可以等同為“論”，兩個字都與思想，思考同義。另外，由“侖”字發展出來「民倫」的“倫”字，《說文解字》解釋為：『倫，輩也』。《說文解字注》更進一步闡釋：『軍發車百兩爲輩。引伸之同類之次曰輩。』。綜合上述解釋文，“倫”字是討論、說明人際間，上、下的次第關係。

對於上述國家內產生的人民言，這種自遠古以來由一個，乃至數個宗族，因生存需求而群力合作共生而聚集群居時，卻可能因為天然災害發生等，產生利益分配的問題發生動亂。可能起源於經常必須解決這種內部爭鬥，於是，我們在古代經典《尚書‧舜典》文章中，看到堯帝命令舜帝，在就位後推動、教育人民「五典」思想，也就是今日所說的根本五典或者「五常之教」：父義、母慈、兄友、弟恭與子孝。讀者請注意，當時仍處於所謂「公天下」歷史階段，或許因此，「五典」尚沒有強調君與臣的關係。君、臣關係的加入，形成現代認知的「五倫」：父子，君臣，夫婦，長幼，朋友，要到周代以後的典籍，如：《孟子》，內才出現。因此「五典」，便應該是華夏有記載講人倫關係的開端。

很明顯的，「五典」倡議的道德行為：義、慈、友、恭、孝，是建立在父、母對子女所具有天生自然地情感－－無私、奉獻的愛為基礎，衍生出“義”與“慈”的觀念後，再由父、母逐漸在生活中教育子女產生“友”、“恭”、“孝”的行為規範。而此種父、母對子女最原初的的愛，便是一種不假學習，不待思考，最強大的行動動力來源。因此我們可以說，這是建立在人性自然求生存的基礎上，建立起使族群能夠自我協作，以達到存續功能的根本規範。華夏土地上，數千年來遭遇無數近乎毀滅性的災變，之所以不滅絕而能生生不息，蓬勃延續，筆者個人認為「五典」觀念的建立位居首功。而由此進一步產生宗族關係的表現，便與生活習俗有關，這聯繫上“龠”字。

《說文解字》解釋“龠”：『樂之竹管，三孔，以和眾聲也。从品侖（指龠字的三個口是品，意指人的等第。龠字去三口，就是侖字）。侖，理也。』顯然，“龠”是一種竹製樂器，使用時的作用是「以和眾聲」。《說文解字注》進一步解釋說：『…和衆聲、謂奏樂時也。萬舞時衹用龠以節舞，無他聲。从品侖。惟以和衆聲。…』。由是，“龠”代表著不僅是器樂演奏時的和合組件，也是節制禮制活動中，人所以舞蹈的重要工具。今天難以知道古代“龠”的構造，但從多管固定比例長短的竹管所組成的“笙”，來比對象形的“龠”字或可以想像。單就“笙”的構造言，美妙音樂的吹奏繚繞，正是這些竹管的協作才能完成。這猶如看一個家庭內所有成員彼此心意相通的互動，從而推廣至整個宗族，都是需要所有成員的和諧協作，才能完美的成長、繁衍；或者更進一步的說，國君治下的所有大、小宗族形成的“人民”，能夠和諧、互助，國家便會強大、茁壯。而這一切的作用，則是建立在所有人，所具人性中求生存的本能之上。而這種本性的內裡變化，正是推動人所以行為的主要原因。這也就是為什麼，先哲們要在竹簡另一篇文章《性自命出》中，詳細探討人性內的各種“情”因素細微的變化過程。讀者由此知道，竹簡原文不用人為概念「民倫」的說法，正是因為表象上，人民和樂如奏樂的「民龠」所代表的，是更根本的涉及到與自然天道有關，涵括人性的「人道」運作原理。

“唬”字，許慎簡單的解釋說；『虎聲也』。相信讀者在清楚上述「民龠」的內涵後，立刻便能意會到此處用這個字的用意：當人民能夠發出和諧的歡樂聲，表示人民可以因合作產生的作用，等同聽到虎嘯時，可以預感老虎將發揮的強大威力。到此，本竹簡文，拋出了第二個做為古代國君必須具備的基本能力：

明澈了解人民能夠願意和樂、協作的基本人性所在，並能使其發揮最強大的功能。

（未完待續）

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