副刊：教育的目的在「盡人性」讀竹簡文章《性自命出》及《性情論》有感（二）

《性情論》的前七支簡，論述人在自然之道的作用下，擁有了身體自發生長的性狀。而在這個人身之內，則有“心”、“性”兩個各自獨立運作的系統。同時，這兩個系統都能和身外之“物”互相交涉，產生作用、發生功能。其中，“性”以“情”的表現方式來反應自然賦予生命求存的本質；而“心”，則能發起學習的作用，來改變“性”的表現。最終透過人群社會累積的經驗－－“故”，創造出人行為規範的認知意識—－“宜”（“義”），也因此節制了“情”的表現方式。

上述這樣論述背後的觀念，是將人的一切活動都放在「自然道」作用的支配之下；反觀《性自命出》文章內的論述則不然，它強調的是與「自然道」有別的「人之道」（請看後文論述）。因此文章中所謂「道始於情」一句，對《性情論》的作者言，顯然表示人的種種作為乃是「自然作用」的一部分，但對《性自命出》的作者言，語意強調的指向，便在於「應該被加強控制的人性反應」。由此，對人際間的互動關係，前者便可能因而走向寬厚，而後者則可能走向嚴厲的法治管理。孔子身故後所以產生的眾多門派，乃至於由更古早聖哲們匯積所形成的文化本源分化所產生儒、道的分野，或許正是起源於這種極小的觀念取向差異所致吧？！

為了討論方便起見，本文以季旭昇主編《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》讀本裡的核心譯文作為主要比對藍本。該譯文核校、參考了當時許多學者的討論，並予以詳盡的說明，因此整體來說它大致反映了學術界主流的解釋看法，對關心這個議題的讀者來說，應該是一個重要的參考資料。不過譯文內針對可能缺簡所增補的文句，由於主要取材自《性自命出》一文，此處掠過抄寫，但會加以討論，以儘可能保留《性情論》的面貌。藍本譯文如下，其中紅色字體便是本文將討論的標的所在：

簡一. 凡人雖有性，心亡正志。待物而後作，待悅而後行，待習而後奠。喜、怒、悲、哀之氣，性也，及其現於外，則物取之。性

簡二. 自命出，命自天降。道始於情，情生於性。始者近情，終者近義，知情者能出之，知義者能內之。

簡三. 好、惡，物也。善、不善，性也。所善、所不善，藝也。凡性為主，物取之也。金石之有聲也，弗扣不鳴，

簡四. 內其性一也。其用心各異，教使然也。凡性，或動之、或逆之、或節之、或礪之、或出（之、或養之、）或長之。

簡五. 凡動性者，物也。逆性者，悅也。節性者，故也。礪性者，義也。出性者，藝也。

簡六. 養性者，習也。長性者，道也。凡現者之謂物，快於己者之謂悅，物之藝者之謂藝，有為也（者）

簡七. 之謂故。義也者，群善之蕝也。習也者，有以習其性也。道也（者群物之道）。

下面就從第一支簡開始(請看圖一），對關鍵文字的可能本義做探究。

本簡一開始，便談到人的「出生、生長」和「心意識」以及「性情」三者間是顯然可區辨，各自存有的狀態。文句「凡人雖有性」的“性”字，在《性情論》用的是“生”，而《性自命出》用的才是“性”。《性情論》另用“性”字，如本簡稍後的文句，「喜、怒、悲、哀之氣，“性”也」就標明喜、怒、悲、哀等情緒是屬於“性”的範疇。因此，在《性情論》裡“生”、“性”有別，況且，即便是《性自命出》在文章初始便強調“性”字，在第三簡中「情生於性」一句也用到“生”字，因此，不宜兩文同視，並且引用告子的『生之謂性』而簡約一談。讀者如果回顧過去一世紀以來，從地下出土的種種商、周時期的遺留器物，便可以理解當時的人已能系統性構建、運用知識，有效利用自然物質創造實用功能的工具、令人炫目的禮器和傳世千年的巨大工程建設。這些成果反射的，是先哲們對包括人自身在內，所存世界所做精密、詳盡的觀察與理解。所以“生”、“性”的區別自然不是問題，只不過現存的資料，會如何反應先哲的觀念呢？筆者以為，以象形為主要依據所形成的文字、符號，便是極佳的省察對象。

讀者從現存的甲骨契文和金文裡，可以找到“生”和“性”的對應書寫字體。

《説文解字》解釋“生”字：「生，進也。象艸木生出土上。凡生之屬皆从生。」這正是甲骨契文的書寫方式。想想也是，在遊牧、農業世代要用符號來表示生物的出生，最簡單描畫的代表物，正是春天來臨時，遇雨便遍地佈滿像是無中生有般快速從土中冒出、增長的野草。所以《性情論》此處的“生”字所要表示的，應該直指人的出生與生長。

兩篇簡文所用的“性”字寫法類近：從生，從目（眚）。這個書寫方式，在甲骨契文和金文裡便是現代解釋作“省”的字。《説文解字》解釋說：「省，視也。从眉省，从屮。」對照甲骨契文字體來看，其中「从眉省」的說法可疑。另一方面，參考漢代藉由口述編篡的典籍來看，如《尚書•洪範》的文句「王省惟歲。」以及《易•觀》的「先王以省方觀民設教。」，兩則的“省”字都解釋作「視也」則是恰當的。因為從大量的史料來看，所謂「王省惟歲」說的是：國家領導者每年要視察政務的施行成效。但讀者應該可以進一步認知的是：在「民以食為天」的觀念下，國家的生產收入是否充足，便是永遠不可忽視的施政要項；而「以省方觀民設教」則是點出：因應各地方不同的生產方式、生活習俗，分別設立不同的教養、管理的制度。這可能便是“省”（簡文的“性”）字從生、從目的緣由：君主考察國家的一切作為來因應、滿足全體人民「生」的需求，國家因此得以發展、存續，最終當然是使君王族氏保有權力，永恆存在。所以“省”字字義的重點落在表示「以觀察代表一切檢視、判斷」的“目”字符號，其目的則在“生”，它在甲骨契文時代的使用便是此義。

另一方面商、周時代遺留諸多的青銅禮器，許多上面鑄刻的銘文內常用文句「既生霸」（如：伯姜鼎）或「既眚霸」（如：楊簋），來表示陰曆一個月中剛見到月亮有光輝的時候。很明顯的，當時描述同一「月變化」的自然現象，既有用“生”字，也有用“眚”字。前者似乎單純的表示：「“霸”開始生成的時候」，而後者，筆者臆測是承繼了甲骨契文時代所用「合文字」語法的遺緒，表示的是：「看見“霸”生成的時候」；或者，當時“眚”字已被延伸表示一種性狀：「月表現出“霸生”性狀的時候」。

從上所說，“性（眚）”字在兩篇簡文裡，應該可以理解為：察其有所生。也就是說，所有的生命體有一種本能：觀察並感知事、物的變化；這，當然包含對內的感知自身一切變化。就此觀之，造字先哲清楚的表達了一種理解：生命體的出生非關本身的意願，但是一旦出生，「察其所生，能生以及所以維生」便是生命體本有的功能。這也或許是創造出現代“性”字：「從心、從生」，以用來區別古代多數使用時機都是強調「對外察覺」的“省”字的原因。也就是說“性”字是以感知個體本能具有延續生命的慾望，來強調生命體具有「對內省視以求發展」的種種謀求自身開拓、發展而達到生存的能力。果真如此，我們也就能理解孟子與告子對“生”與“性”的辯論，不過是對「外統共性」和「內別個性」間所做取捨的底蘊了。

因此，“生”與“性（眚）”便有了次序性的關係，無法混淆。清楚認識這層關係，就有助於理解更後面文章所謂「宜也者」，所以用“宜”字而非 “義”字的可能想法。據此也就可以判斷，《性自命出》在文章一開始便用“性（眚）”字而非“生”字，作者關照的面向，便應該是放在人出生之後，「人性」與「人行為」間的關係。

（未完待續）

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