公民記者:朱水文
2021年11月7日（日）下午國立傳統藝術中心臺音講堂，國立臺灣師範大學民族音樂研究所所長呂鈺秀及錢善華教授，介紹即將於11月24日《百‧下賓朗》卑南族音樂會，以及11月27日《撒奇萊雅族火神祭－與祢相遇》音樂會策畫理念與節目特色。
《百‧下賓朗》‧由藝術總監林蕙瑛解說下賓朗遷徙過程及族人之服飾意涵，並示範領唱及舞步。
卑南族社會有嚴謹的年齡階級組織與會所制度；巫法之術（靈術）高強興盛，名聲遠播於各民族之間。卑南族現今尚存之年度慶典有「小米鋤草完工慶」、「小米收穫祭」（感恩海祭）、「少年年祭」（猴祭）、「年祭」（大獵祭）等，其中以「年祭」的規模最大。
卑南族（Puyuma）自稱「puyuma」，歷史上又有「彪馬」、「漂馬」、「普悠馬」、「普悠馬」等音譯寫法，源自臺東卑南鄉南王部落（Puyuma）的名稱。為避免卑南族與南王部落同語詞的混用情形，近年有族人提倡以「比努優瑪樣」（Pinuyumayan）來作為卑南族新的族稱，以區別族稱與部落名。
卑南族的起源有「竹生」、「石生」兩種說法，「竹生」傳說以卑南社為中心，「石生」傳說以知本社為中心；各部落也是由卑南、知本兩社為核心，經遷徙居住後發展出其他各個部落。卑南族十七世紀以前就是強盛的民族，民族威望在卑南王時代達到顛峰；傳說卑南王雄盛之際，曾領導東部各族群72 個部落，影響力北到今花蓮玉里、南到屏東恆春，是各部落尊敬的領袖人物。
十八世紀時，有一部分氏族遷居恆春半島，並順利在當地發展，將民族勢力又往南推進，稱為「斯卡羅」（sukaro），排灣語中有坐轎子的、被抬的人的意思。十九世紀末期進入日本殖民統治時期，卑南族在民族文化分類上被稱為「Pinuyumayan」，因為主要有八個部落，又被稱為「八社蕃」。目前卑南族同樣以臺東平原的臺東市、卑南鄉一帶為核心，少數居住成功鎮與太麻里鄉，主要部落有臺東市的知本（知本里）、建和（又稱射馬干，位建和里）、南王（南王里）、寶桑（寶桑里），卑南鄉的利嘉（古稱為呂家望，位利嘉村）、泰安（古稱大巴六九，位泰安、太平村）、上賓朗（又稱為阿里擺，位賓朗村）、下賓朗（又稱為檳榔樹格，位賓朗村）、初鹿（又稱為北絲鬮，位初鹿村）、龍過脈（又稱為明峰村）、班鳩（已遷併入初鹿）等。
卑南族人製作衣服以麻為製作材料，傳統織布顏色鮮豔，以紅、黃、綠等顏色，夾雜黑、白兩色來凸顯多層次的菱形紋路，並搭配細緻的十字繡花形紋。卑南族的不同服裝，區分出不同的性別及年齡階級，不僅強化社會身分認同，也表現民族內分明的社會關係。男子服裝按年齡階級區別，以青年服飾最為華麗，分為上衣、黑短褲、套褲、檳榔袋、腰袋等部分，盛裝時還可佩刀並配戴琉璃珠或銀飾。適婚年齡的少女服裝最為漂亮，有頭巾、上衣、肚兜、腰裙、綁腿等。
頭目、祭師在盛裝時，另有羽冠與肩袋；女靈媒（巫師）則另有肩飾，凸顯其身分之特殊性。卑南族人在祭典時，會編織花環給族人，或者是為會場中的來賓戴上。進入成年會所服役期的男子，只能戴上蕨類的草環（守喪者亦同）。成年及除喪儀式完成後，即可戴上漂亮的花環。慶典活動中獲得越多花環的人，表示友誼與社交關係良好，也成為祭典中最讓外賓印象深刻的飾品之一。
卑南族的舞蹈反映了男女、年齡角色的差異，跳舞時需嚴守個人社會的舞步。卑南族在不同儀禮中有不同的儀式性舞蹈，像是猴祭進行時跳的舞步，勇士手持盾牌、表現英勇的舞步（又俗稱盾牌舞步），以及具有感恩賜福、守護部落意義的「精神舞步」（又俗稱為勇士舞、戰士舞）。
火神祭由撒奇萊雅族協會理事長顏苡嘉介紹族群分布及服飾，族人現場示範歌謠及舞步。
撒奇萊雅族的民族歷史與文化當中，以清光緒4 年（1878）年達固部灣事件（加禮宛事件）的影響最大，在民族服裝色彩與火神祭典當中，除了有弔念祖先與歷史事件的意義外，也再次凝聚族人的民族認同。
撒奇萊雅族（Sakizaya）的傳說中，祖先由海外遷入東部後落腳花蓮平原，在十七世紀荷蘭、西班牙的紀錄中，就曾經出現過。十九世紀末期，清朝開始積極經營東部與山區，進駐花蓮平原後，因為官兵態度蠻橫、處事不公，侵擾各原住民族的生活，導致撒奇萊雅與噶瑪蘭族聯合抵禦，在清光緒4 年（1878）發生了稱為「達固部灣事件」（加禮宛事件）的抗清戰爭。此次戰爭造成撒奇萊雅族人傷亡、部落遷居、語言與文化隱匿一世紀之久，期間因為多居住在阿美族部落中，與阿美族互動密切，逐漸模糊原有的主體文化。
二十世紀部落邁入日本殖民統治時期，人類學者將撒奇萊雅族的社會文化特質，視為阿美族文化的一部分。二十世紀末期，撒奇萊雅人由歷史脈絡中理出文化特質，除了表現在民族服裝與火神祭典當中，並推動民族自覺的文化運動。
2007年成為官方公告承認的原住民族。撒奇萊雅族人以花蓮平原為主要分布地點，目前，撒奇萊雅族人數較多的部落，有新城北埔（Hupu’）、花蓮市國福里（Kasyusyuan）、國福社區（Cupu’）、美崙（Pazik）、撒固兒（Sakul）、瑞穗馬立雲（Maibul）、壽豐月眉（’Apalu）、鳳林山興（Cilakayan）、壽豐水璉（Ciwidian）與豐濱磯崎（Kaluluan）等為主。近年來，因為整體社會經濟發展的變化，也有不少族人遷往大臺北都會區。
撒奇萊雅族人的服裝是在2007年文化復振運動之後，撒奇萊雅族的服裝在形制上有帽飾、上衣、背心、綁腿、檳榔袋等，男子年齡階級服裝分為背心與綁腿褲兩件，服裝色彩使用暗紅色與土金色系為底色，象徵不同的歷史與文化意義。撒奇萊雅族男女服飾上的顏色皆有其獨特的意涵。
● 土金色：代表土地有心、土地有金，且重回故土。
● 暗紅色：代表祖先犧牲生命，鮮血流乾，具有追悼先祖的意涵。
● 藏青色：代表百年來與阿美族的生活情誼。
● 墨綠色：用守護部落外圍的刺竹，代表年齡階級與民族精神。
● 沉黑色：代表部落與祖靈。
● 山棕色：記取歷史事件後的逃難精神，勉勵族人不畏艱難。
● 珠白色：代表眼淚，象徵百年來民族隱匿之委屈。
撒奇萊雅族聚會吟唱歌謠時，常由長者帶領吟唱歌謠，年輕人跟隨長者的帶領而進行應聲答唱，並變化舞步；這種歌舞模式，有著長幼之間的社會倫理關係。撒奇萊雅族的歌曲中，有不少襯詞演唱的歌曲。襯詞歌曲是指歌詞上常用無字義的音節，結合成旋律吟頌，並在特定場合透過共同吟唱而產生社會性意義。撒奇萊雅族人目前生活中的歌謠與舞蹈，有些具有噶瑪蘭族風格，像是〈捕魚歌〉、〈婦女豐年祭舞歌〉等；有些是學習阿美族歌謠，像是〈除草歌〉；部分歌謠仍然保有撒奇萊雅族民謠風格，像是〈那魯灣婦女跳舞歌〉（又稱為〈那魯灣情歌〉），這首歌曾經風行一時，甚至改編成為流行歌曲〈臺灣好〉。這些撒奇萊雅族人生活中的歌謠，從功能意義上來說，有祭典儀式時的「祭儀歌謠」，具有娛樂、溝通與教育等多方功能的「工作休閒歌謠」，以及具有民族與時代意義的「社會歌謠」。
撒奇萊雅族祭典時的演唱方式常以領唱、答唱交替的應答式唱法為主，並出現低音式的複音現象。祭儀歌謠主要有撒固兒（sakul）部落的〈豐年祭舞歌〉（lalikit），這幾段歌曲每段都有相應的舞蹈動作，邊吟唱邊變換步伐。這些步伐是搭配祭典歌曲，且僅在豐年祭時才採用，因此族人認為是祭典儀式步伐，比休閒娛樂時的舞蹈更具有莊嚴性。
工作休閒歌謠工作休閒歌謠包含工作、休閒時唱的歌曲，這些歌謠列舉如〈捕魚歌〉、〈除草歌〉、〈那魯灣婦女跳舞〉、〈鄉親休息吧〉、〈飲酒歌〉、〈揹小孩歌〉、〈農人休閒歌〉等，說唱故事的歌曲則有〈背袋之歌〉、〈放牛老人〉，以及婦女在豐年祭時唱的〈跳舞歌〉、〈歡迎歌〉等。以上資料引自原住民網站。
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