副刊：幻遊樂解《尊德義》（八）銀髮游藝

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這第八則系列文章的重點是「當權者應該要處理好他自己內心深沈的價值觀」，而非將他知道的嘉言金句，原封不動的搬出來，在有利於自己狀況下，要別人去遵行。我自己就很能理解，有時候我分享一則文章，不是自己將其消化吸收，成為自己的行為準則，而是分享出去給別人遵行。現在我較能將文章消化後成為自己的養分，修正自己的行為，期待看過後有所長進。另外我看到這則文章提到：

綜觀所有動物系統，對華夏的先祖言，也只有人類能夠知道要反饋老去、失能的父母，而且這個能力，也是人所以異於其他一切動物的最大特點；但是，父母對子女的愛顯然是自然賦予的，而講求孝道卻是人為的。

我有疑問：西方文化，好像人老了就是進養護所，會有子女去照顧，是最近他們看到東方社會的孝道文化後，才有的，55年前剛有電視的時候，看到西方世界，有一個印象是那裡是兒童的天堂、老人的墳墓，老人也沒有怨言，因為他們18歲就趕小孩出門自立更生。如果是這樣，這文章提到孝道是人為的，是人所以異於其他一切動物的最大特點，現象是針對華夏文化而言吧？

銀髮游藝回應我：我們的世代，已經摻雜西方觀念。問題是幾乎所有人都認為西方文化才是正確的。
東西方文化因以前社會基礎不同而發生差異。當社會穩定，妳會發現西方也愛大家庭。
現代西方源於頻繁戰爭，家庭破碎，所有以小家庭為主。更為了求生存，小孩早早要求獨立自主。
征戰世界，使西方無暇考慮老人，年青人急於自我發展。。。

上接：

副刊：幻遊樂解《尊德義》（七）銀髮游藝

https://www.peopo.org/news/362497

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幻遊樂解《尊德義》（八） 銀髮游藝

奮力求生存是世界上所有生命體，在器世間得以生存、延續的的根本能力。對所有的動物言，生養的親體，表現出對新生生命無私的愛，則是使所有生命體，得以成長、開展乃至獨立的最主要自然動力。然而，綜觀所有動物系統，對華夏的先祖言，也只有人類能夠知道要反饋老去、失能的父母，而且這個能力，也是人所以異於其他一切動物的最大特點；但是，父母對子女的愛顯然是自然賦予的，而講求孝道卻是人為的。考量整個華夏歷史，我們可以毫不考慮地說：堯、舜時期倡議的五倫哲學，除了少數例外，是整個社會一直以來能夠穩定的根本力量。而孝道思想，則無形中串連起所有人橫向的連結。這個力量，使個人求生存的本能，擴大成族群求生存的匯聚力量，而成為儒家所謂「善德」之首。「善」，因此是一種人為的價值判斷，在《尊德義》一文中，它不是指專精的技藝能力，而是能使中性的「德」概念（自我求存的本能），轉變成一種在族群內，能被教育、承傳，共同認可的公共價值概念（集體求生存、發展）。

筆者相信，已經成家、育有子女，不論中外，略知華夏孝道概念的讀者，都有這種深刻的體驗：親身為人父母，對子女難以自已的牽掛，竟是如許牽腸掛肚，無法言喻；而許多的人，同時也只有到了這時刻，才真正了知書本上說的孝道是怎麼回事。這也就難怪現代人不時可以讀到類似：「孩子的童年只有一次」這種文章；也體會到千百年來，「子欲養而親不再」的慨歎。有這種經驗，讀者就能體會到，從小被教育的許多事物，從「知聞」到「親身體悟」，然後更進階到「能夠合理、適宜的表達，甚至操作」間，有多麼長的距離與鴻溝。透過此，因而必能理解《尊德義》作者下面緊接上一節而來的論述（請參看圖一），略述如下：

當時的思想中，普遍相信「生死有命」，這可以由《說文解字》解釋“命”字為

：『使也』。對此，《說文解字注》 進一步說明：『从口令。令者、發號也。君事也。非君而口使之。是亦令也。故曰命者、天之令也』，意思是說：人所以出生，是受了上天的命令而來。再從《左傳‧成十三年》的紀載：『民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作禮義威儀之則，以定命也。』也因此可以推知，一個人到底會成為政事管理者（君子）還是平民百姓（庶人），以至於生命年歲的長、短都已決於出生之時的宿命思想，普遍存在人們心中。

但是這個「命定」說，也不是一成不變，而是能透過日常行為的善、惡加以變化。因此民間也存在「改命」的術士行業。但是，整體來說，知識分子認為：如果能夠認知「天命」原則， 就能夠在社會中採取正確的行事作為，幫助自己德行的累積，因而能夠福佑家人乃至於後代子孫。

文章作者因此倡說：認知「天命」的方法是：仔細反省、觀察自己所有的起心動念，透過這個方式，可以先認清自己一切行事作為的內在因果關係。然後，以自己做藍本，去推敲、釐清其他人行為的可能形成原因，針對不同的人，如此反覆比對，最終便能認識「天命」形成的脈絡了。如此，通過認識不同人性行為所形成的各個天命，人或許便能認識自然的「道」。再循著那個「道」運作的脈絡，人便能採取正確的舉措來應對世間一切遇到的事務。

上述的過程，在生命週期很短的古代（有人估測漢代平均年壽約四十五歲左右），顯然多數人是難以全程完成的。但靠著代代生活經驗累積卻可能達成。而周代的「禮制」，正是由歷代比常民睿智的眾聖、賢、先哲們集合經驗，然後訂定、提供給一切人作為行為標準的規範。這使得後代人如果能夠切實實踐「禮」的規範，或許才能減少錯誤嘗試而知道，甚至更深入體會甚麼是生命中的「樂」。而「樂」的根源，則在於滿足情感中深邃的，多面向的依戀情緒。

到此，讀者此時應當認識的，是文句中被解釋為“由”的字，顯然不能反映出原文字的涵義（請參看圖一）。該字，最下方是“言”字符號，而上方左側則是代表沒有靈性的肉體，是古代“肉”字符號；該“肉”符號與右側“禾”字符號相連接，因此整體可以會意成：用聖、賢累積經驗所得的「言」，來餵養沒有經驗、靈性的軀體。同時，“哀”的原簡文用字，其寫法的本義卻是：「依」（請參看圖一）－－該字從心從衣，表示：心中感受到如同身上衣服與身體密切貼合的感覺。能夠滿足生命中深沉依戀的渴望，顯然是人生中的重要時刻；反之，剝奪、切離此種快樂，便造成內心的哀怨，「哀」與「樂」因此是一體的兩面。

而且，讀者也可以推想到：一個人如果沒有足夠的機會參與公共服務事務，便很難真正認清各個不同人性的差異性。而透過服務不同類型人性的機會，上述那個人心智成長的層層推進過程，便會形成個體心智在不同階段的時期，對世間現象感受的不共通性！常諺：「事非經過不知難」，也僅能初步指出這種不共通性的顯像而已。原文作者因此慨歎並指出：知天命的人，必然可以認知自我；但自認達到認知自我的人，卻不盡然知道甚麼是自己的天命。同樣的，能夠深刻認知情感中悲、歡所在的人，必然能知道「禮」規範的要義；但是，知道「禮制」的人，卻不必然認知人性中喜、樂的根本所在。而這整個論述，暗示了：人的性情本質正是人道的根本所在。

在上述竹簡文章所處時代的普遍觀念下，如同平民間的子傳父業般，世襲為官的專業政治治理相關的君子們，比其他所有行業，顯然更該有機會認識「天命」，也更該知道人民所需。這樣，『善取，人能從之上也』的論述，變成了雙義語：對個人言，凡事若能取「共善」的處理方式，自己的理性認知層面便能不斷的上升；對公眾事務言，人民便會心悅誠服地接受領導。另一方面，由於多數人民只關注於自身生存所需的職業訓練知識，教予他們相關禮教的規範，他們最多只能知道如何依照要求來做，雖然這樣能使得人際間的互動，簡潔、明瞭且不易起衝突，但是，卻也不太可能因之而知道世間全面自然運作的道理。『可教也而不可迪其民，而民不可止也』，便是此段文章所下最慎重的結論！因為，「民不可止也」的“止”字，原文章寫成「上止下之」（請參看圖一），其中，“之”字，在甲骨契文裡常表示「行動」的意思，「止」字，則表示行動的目標或到達之處，這個合文字可會意成：有確定目標的行動。此處，「民不可止也」說的便是：人民不會知道自己行動的真正目標及意義（只知道身體要求生存的自然力量，不知道這力量的運作原理，及生命真正的意義）。

如此，從這裡再回顧上一節的論述段落，讀者必然能豁然理解到原文作者說：『聖人之治民也，民之道也』以及『是以君子，人道之取先』，不但用了「民之道」也用了「人道」的兩重說法原因所在：說「人道」，因為君子晉學之所需；論「民道」因為治民之所要。

在上述的社會狀態下想要達成治理、引導人民的目標，作者認為應該先使自己達到：『尊仁、親忠、敬莊、歸禮，不以嗜欲害其義』。此處的“尊”字寫法又與先前二字略有不同，字體的最上部寫成 “八”字符號，可視為“公”字的省寫，因此該字可會意成：養成以「仁」來對待所有人的品德；「親忠」的“親”字，簡文用字卻是“新”字，筆者以為不宜更動用字，原因是文句所表達的重點，指向內心德性的變化，意思因此是：使被教育的人，由原先自然、忠實的遵循自私求存的狀態，轉換成忠於尋求共善的思維；而且，因為尊重他人，努力尋求共善，與眾人交會時便會莊敬自己待人接物時一切容貌與態度；並使自己所有的舉止行為，回歸到「禮」的規範；上開四點的習性建立，自然會引領一切作為，不以單純滿足人民慾望的方式，殘害了「義」的本意（“義”字從我從羊，本義是：由我提供善為，此處既是指「共善」，便不該是滿足人民的私慾）。

（未完待續）