副刊：幻遊樂解《尊德義》（九）銀髮游藝

2018.04.15 16:51

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上接：

副刊：幻遊樂解《尊德義》（八）銀髮游藝

https://www.peopo.org/news/363427

這整篇文章的重點在於以下這一段：

對於教導的內涵，原作者提出禮、樂、辯說、藝、技、言、事與權謀等項目，但卻採用了負面的敘述，用以針對當時想必大家都知道的正面功能，其目的，在於強調所有這些身體相關的行為（指的是運用肢體的所有動作）、技藝能力，除了使私人日常生活舒適、順暢外，有其更重要的生命價值。而這種功能，必須有賴於施政者自身實質的示範表現，人民才能感受理解，如此便可以真正符合善道用心，來發揮他們學得的能力。原作者至此下了本段落的結論：『先先以德，則民進善安』。這句話中，第一個“先”字，指的是所有施教的工作之前；第二個“先”字，指示範予人民。如此，「先以德」是說：親身用德行示範。而「則民進善安」的意思便是：人民的心能穩妥的上升至善道範疇。

銀髮游藝，寄給我一段文字，就是為本文重點作一故事性的註腳：
關於「果以巠」：一放假天，遊公園，遇一婦人追趕活潑竄奔三子，恰好經過健康步道場。該婦人大吼：脫鞋！走健康步道，要健康就要運動！最小子依言為之，卻歪曲紐八走不足十步下了步道。次女孩跟其後，走不足五步也下了步道。最高個兒的小孩，一看，鞋也不脫，逕自走在步道上。婦女見狀，再吼：真沒用！要健康就要運動啊！看我做。說完，脫鞋，走上健康步道，走了兩步身體開始像最小子一樣歪曲紐八起來，舉步艱難的再走兩步，突然竄下步道，口中喃喃說道：這不適合我。穿上鞋，追趕著三子而去。

而我突然想到，是否這就是所謂的「吃人禮教」，說的非常好聽，但是都是要求對方，自己卻不是同等的付出。不過根據基督教教義，要愛你的敵人，不管對方如何對待你，自己都要遵循耶穌基督的愛，上帝自有安排；而夏威夷的四句偈：『對不起、請原諒我、謝謝你、我愛你。』也是不管如何就是要釋出善意，說最終會有轉機。因為只有上帝有審判人的權柄，人只能愛人，活出耶穌基督愛人的形象。我確實遵守，真的喔，心轉了，事情也有了轉機，用正能量去照亮黑暗的角落，自己的心中就只有愛和光明。感謝讚美主，為我預備所有美好的計畫。。。

哥林多前書第13章1-8節

我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。

我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。

我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。

愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。

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幻遊樂解《尊德義》（九）

不以嗜欲害其義。軌民愛，則慈也；弗愛，則仇也。民五之方格，（26）

十之方爭，百之而後服。

善者民必富，富未必和，不和不安，不安不樂。（27）善者民必眾，眾未必治，不治不順，不順不平。是以為政者教導之（12）取先。教以禮，則民果以勁。教以樂，則民弗德爭將。教（13）以辯說，則民

藝==長貴以忘。教以藝，則野以爭。教以技，（14）則民少以吝。教

以言，則民訏以寡信。教以事，則民力嗇以湎利。（15）教以權謀，則民淫昏，違禮無親仁。先人以德，則民進善焉。（16）

（圖一）

在華夏的土地上，大規模、制度性的從平民人群中，選取人才來參與政事治理，應算是從漢代開始。秦代以前，主要仍是從世襲的貴族子弟中選用－－世卿世祿制度。這就不難理解，對許多自視理所當然，高人一等的貴族而言，除了特殊技能的訓練之外，最重要的能力便是如何「牧民」。然而，聖、賢、先哲們卻也一再用「仁道」提醒大家：「人人平等」。因此，在「視人如己」的關懷中，利用無知人民人性裡最根本的「七情、六慾」本質來驅策人民已屬下策；盡力引導所有人能回歸「人道」中，使「人所以為人」的道義情懷才屬正途。

因此，對從小教育準備為官的人而言，「聖、哲、先王遺訓」是當時官宦教育的主要內容。而本篇竹簡文章在此講之前所論述的，主體正是針對君子們，對自身所該有的相關認識與修為。此處接著指出，應該如何以善德示範帶領沒有接受過「聖、哲、先王遺訓」教育的人民，逐漸地進入禮樂教育，然後讓禮制規範在生活中反覆操作，最終達到啟發人心的效果，進入人道該有的境界。整個意思大略是說：

「用共善的標準，而非討好、滿足人民乃至自身的私慾，來處理事務以避免傷害了義的道理。針對宣告、要求於人民的事項，凡所有人民會喜愛的，就以教育自己子女般的心境、方式來帶領；而人民不愛的，就該依循故典，設立規範，來要求人民。所以這樣做，是因為人民對似乎對的、也不得不做的事，會嘗試去理解；已經存在、但不孰悉的，則會努力適應；已經做過上百次、十分孰悉的，便會加以維持。

因此，秉持共善的施政，人民必然財用富裕，但卻不一定上下和睦。如果這樣，民心就不定、不安，也就不能安享快樂生活。同時，共善施政必能聚民成眾，但卻不必然嚴整有序，這樣就無序可循，政事也就難以成就。以此之故，教導是政事的先務。」

「軌民愛，則慈也」的“軌”，原字是 “咰”。參考《說文解字》，該字的“旬”部首有「遍」的意思；近代的解釋則認為是“詢”的同義字。此處，比較合宜的解釋，應該是：「人民間互相詢問」，這是因為“口”字部首，有「人」的意思。“慈”字原為“子”字，此處指：將人民視同自己的孩子。

「弗愛，則仇也」的“仇”字，原使用字如圖一所示。其上部右側是“戈”符號，有踐行的意思；左側是古代“巨”符號，當「規矩」使用。下半部的符號表示是：人的智慧，如“智”字的下半部，或如對有形物的審視，如“旨”字的下半部。

「民五之方格，十之方爭，百之而後服」的“爭”字是古代“靜”字融合“攴”字而成（請參看圖一）：意思應該是努力定下來適應。而句字裡“五”與“十”的使用或許與《河圖》的內涵有關，因為這與當時人對數字的概念有關；同時，這個“五”字明顯寫成“二”（表示天與地）以及“玄”字的合體。《說文解字》解釋“五”字：『五行也。从二，陰陽在天地閒交午也。凡五之屬皆从五。X，古文五省』。解釋“十”字，則是：『數之具也。一爲東西，丨爲南北，則四方中央備矣』。我們可以將《河圖》的縱軸看成表示古代的圭表，而將橫軸看成日晷，其中，數字看成時間的行進次第暨陰陽變化。這樣一來，從冬至開始算，圭表日影的往復正好完成一年的運動，也正好是「陽降陰生」轉成「陰降陽昇」的循環，“五”正在半途。同樣的，日晷的陽光暗影表示的「陰降陽昇」轉換成「陽降陰生」，“五”字居中表示陰陽在天地間交午。如此，“十”字，便是：『數之具也。一爲東西，丨爲南北，則四方中央備矣』。人民對於明顯存在，卻不知其然的事物，身處運作之中，只能努力嘗試、企求了知其原委或貼合著運行，這便是文句中使用“格”（釋詁解釋說：格，至也）與“靜”（此處做動詞：致力於「靜」）字的原故。這恐怕也是古代聖人認為「人能了知自然運作之理，因此也能參贊天地」的理由吧。

「果以巠」的“巠”字，《說文解字》說：『水脈也。从川在一下。一，地也』，意思是地下的水流。而周代早期製作的大盂鼎，上面銘文有「德巠」一詞，意思是：其德行如地下水涵養萬物一樣不為人知。由此推測，“果”字作動詞用，那麼，「果以巠」應指：不為人知的心意在於獲得成果。

「弗德清將」的“弗”字，如圖一所示，由古“順”字（“川”形）再疊加類似“乙”字的符號而成。而“順”字本就形象河、江平滑的水文，增加乙字符號應該是以形象來表示「擾動」的意思，因此此處「弗德」意指：德的表達不順暢。另外，「清將」的“將”字從“酉”，有「變化」的意思，而“清”字有明澈、單純的含意，而《禮記‧經解》說：『《樂》教也；絜靜精微』，「清將」因此影射「樂教」會簡化、變成單純音樂的享受。

「野以爭」的“爭”字，是“靜”字的變寫。其右半邊的古“爭”字符號下半部融合古象形“耒”（農耕用具），因此意思是：專注在耕作上。

透過對原竹簡文章用字的認識，讀者便可以理解原作者指出：沒有透過有效果的示範，來啟發人民善思維以為引導，而直接作技術規範的教育是會產生負面的效應。本節多數使用的句式是：「X以Y」，全都可以解釋作“因為Y產生X”。所以，「果以巠」的意思是：心中直接想要獲取利益或好處的成果。「藝定長貴以忘」則指出：忘記了技藝能力的不斷增長，才是增進別人敬重的原因。「野以靜」表現出：因專注於墾荒種植的技巧、能力，而缺乏人文修養。「力嗇以湎利」道出：因為謀求利益的收穫，而囤積穀物。「少以吝」評斷為：因為吝惜技術能力的保有，以至於格局狹小。「訏而寡信」警告說：因缺乏誠信而好用誇大之言。而關於「樂」與「權謀」的教育，則直接點出其缺憾；「弗德清將」說的是：沉浸於純粹感情的抒發，而紊亂了德的順暢表達。「昏淫、違禮無新仁」警戒說：沉溺於謀略之用，違反禮教也不能產生仁愛之心。

由於有上述的缺憾，治理政務因此必須多方考慮人性中的種種可能性，運用所有合於人道的方法，否則難以有所成就。

（未完待續）